3 ene. 2014

Bg. 13.8-12 - Cómo ir más allá de su propio destino

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhagavad-gītā 13.8-12
Bombay, 2 octubre 1973



Prabhupāda: Hemos hablado acerca del cuerpo, kṣetra. La pregunta de Arjuna fue kṣetra, kṣetrajnajñānam, y jñeyam. Ayer hablamos de kṣetra. Kṣetra, el cuerpo, es una combinación de “los cinco elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos, la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, el sufrimiento, el conjunto de todo, el signo de la vida, las convicciones- todo esto en conjunto es el campo de actividades”. Esto lo hemos estudiado ayer.

No debemos confundir esto, aceptar el campo de actividades identificándolo con el propio ser. Eso es lo que ocurre. Pongamos que usted es un agricultor y tiene un terreno donde trabajar, y cultiva sus cereales en cantidades grandes o pequeñas. Eso no importa. Del mismo modo estamos utilizando el cuerpo.

Lo vemos en la práctica. En Bombay todo el mundo trabaja con su cuerpo. En Bombay hay personas muy pobres y personas muy ricas. Los dos están en Bombay. Los dos tienen la misma capacidad para trabajar, pero vemos que uno tiene que trabajar arduamente día y noche. Y con mucha dificultad, le cuesta mucho echarse un bocado a la boca. Mientras que el otro, con simplemente ir a su oficina y sentarse allí, gana miles de miles. ¿Por qué? Debido a la diferencia en el campo de actividades. El cuerpo es diferente. Cuando alguien recibe un determinado cuerpo, su destino le viene ya con el cuerpo.Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. Podemos estudiar esto, que alguien vive en una mísera choza y otro vive en un gran palacio. Y el simple hecho de esforzarse por vivir, “voy a vivir en un gran palacio, no voy a vivir más en esta mísera choza”, no es posible debido a la existencia del destino. Por eso el cuerpo se forma conforme a nuestro karmapasado y eso es lo que se llama destino. La felicidad y el sufrimiento que corresponden a su cuerpo es algo que ya está establecido. No es posible de forma natural mejorarlo o empeorarlo. Es algo ya establecido. Por eso, este verso de los śāstrasexplica,

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

La vida humana debe utilizarse para entender la Verdad Absoluta. Y el siguiente párrafo explica cómo podemos entender la Verdad Absoluta. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā kāntir ārjavam. Debemos utilizar nuestra vida para comprender la Verdad Absoluta, no para el crecimiento económico. El crecimiento económico que ya usted tiene destinado, no lo puede mejorar en menos o en más. Es algo que ya está establecido.

Hay muchos ejemplos. Los cerdos tienen su cuerpo, y les gusta comer excremento. Si usted le da halavā, “No comas excremento, toma esta halavā tan sabrosa”, no se sentirá atraído porque tiene un cuerpo determinado. Eso es el agregado. Esto se explica también. Mahā-bhūtāny ahaṅkāro buddhir avyaktam (eva) ca, icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ. Icchā dveṣaḥ. Icchā y dveṣa conforme al cuerpo. Él tiene el deseo de comer excremento. Ése es su icchā. Y siente dveṣa por la halavā,mientras que un caballero, una persona de bien, siente icchā por la halavā y no por el excremento.

Por eso nuestro deber es que sin tratar de... Esto es la civilización hindú. Todo el mundo era feliz con su posición, todo el mundo - brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Había una cultura tan buena que nadie se sentía desdichado, incluso si era śūdrao aunque fuese vaiśya, brāhmaṇa kṣatriya. No es porque los kṣatriyas, la familia real, fueran felices, los brāhmaṇas no eran felices, o los śūdras no eran felices. No. Todo el mundo era feliz porque... Todavía hoy, en la India, si usted va a una aldea. Son felices con su destino. Ésa es la cultura hindú. Pero ahora estamos inyectando a la gente descontento, se lo inyectamos. De no ser así, todo el mundo estaría feliz de su situación, “Dios me ha dado esta posición. Eso está bien. Voy a hacer mi trabajo”. Eso es satisfacción. Todo el mundo estaba satisfecho.

Y eso todavía está vivo, aunque se esté haciendo mucha propaganda para matar la cultura Védica. Es como en 1971, cuando fuimos a la Māghamela. ¿En 1971 fue? ¿En qué año fue? La Māghamela de Allahabad.

Devoto: En el 71.

Prabhupāda: Sí. Pues la gente venía por miles a bañarse en el Ganges, y eran felices. En Calcuta había una sociedad Indo-Americana. Me invitaron a hablar allí. Y me propusieron un tema, “Oriente y Occidente”. En lo que a nosotros se refiere, no conocemos esa diferencia, “Oriente y Occidente”. Sabemos que todos somos seres humanos, y que todos, todas las entidades vivientes, no sólo los seres humanos, sino las aves, los animales, los mamíferos, los árboles, todas las entidades vivientes son partes integrales de Dios, de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]Y todo el mundo vive bajo la influencia de la ignorancia. Eso es lo que nos preocupa.

Nuestra propaganda no se refiere a Oriente o a Occidente, sino que nuestra lucha es contra la ignorancia de la gente, porque ahora mismo se mantiene a la gente bajo la influencia de la ignorancia, bajo la influencia de la necedad pensando que son el cuerpo, esa es la identificación corporal. Pero aún así, hay diferencia entre Oriente y Occidente. En Occidente, he hablado con profesores muy muy importantes, grandes eruditos. No tienen ni idea de la vida siguiente.

En Moscú hablé con el profesor Kotovsky. Me dijo: “Swamiji, una vez que el cuerpo se destruye, todo se acaba”. No tienen ni idea de que existe el alma. Y en la India, hasta el más pobre, sabe que “Hay una siguiente vida. Yo existí en el pasado. Y existiré en el futuro”. Y esa conclusión Védica la conocen hasta los más pobres, los más analfabetos. Ésa es, por supuesto, la diferencia entre Oriente y Occidente.

Sea como sea, nuestra situación es que no debemos identificar el cuerpo con el ser. En este verso Kṛṣṇa dice:

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktam
ajñānaṁ yad ataḥ anyathā

Adhyātmā-jñānam, entender que somos alma espiritual, eso es jñānamAdhyātmā-jñānam, tattva-jñanārtha-darśanam. La filosofía se debe utilizar. La lógica y la filosofía se deben utilizar para la autorrealización, no simplemente para la especulación mental.

Hoy en día vemos que filósofos de máxima importancia escriben grandes libros muy gruesos, todos llenos de teorías, sin la menor comprensión acerca del alma espiritual. Los filósofos más importantes. Y Kṛṣṇa dice que si simplemente exponemos teorías filosóficas con ideas utópicas, que “vendrá un tiempo en que las cosas serán así o asá”. No. El tiempo ya ha venido. Usted no puede inventarse el tiempo de esta forma, de aquella otra. El tiempo seguirá. Es eterno. Es eterno.

Como Kṛṣṇa dice en el segundo capítulo del Bhagavad-gītā, “Arjuna, tú y todos los soldados y los reyes que estamos aquí reunidos, no es que no existiésemos en el pasado. Existimos ahora y en el futuro seguiremos existiendo”. Esta eternidad del alma es lo que no conocemos. Simplemente nos identificamos con el cuerpo, y simplemente aspiramos a las comodidades corporales de la vida. Ésa es la civilización que ahora existe.

Y aunque tenemos este Bhagavad-gītā, por lo menos en la India la educación debe seguir las directrices del Bhagavad-gītā,para beneficio de la gente de la India. Y aunque hay una cierta propaganda en entender el Bhagavad-gītā, lo que hacen es interpretarla a su propia manera para satisfacer sus propias ambiciones. Es lo que está ocurriendo. Kṛṣṇa en este verso dice,amānitvam, amānitvam. ¿En qué consiste este amānitvam? Lee el significado.

Pradyumna: ¿El significado?

Prabhupada: Sí. [Cortado] Se explica aquí. El punto central del proceso del conocimiento se menciona en este verso, mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicariṇī. Debemos estar firmemente establecidos en este punto. Hay dieciocho descripciones distintas del proceso del conocimiento, pero el centro está en mayi ca. Ca significa... Es el punto principal. Sin Kṛṣṇa, si simplemente usted trata de elevarse en el conocimiento, eso no va a durar. Eso no va a durar. Por eso Kṛṣṇa dice mayi ca. Mayi cānanya-yogena. Y ananya-yogena significa sin desviación alguna. Ananya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. Sin la menor desviación. Avyabhicāriṇī significa sin la menor perturbación. Ananya-bhakti. En otro pasaje Kṛṣṇa dice, api cet su-darācāro bhajate mām ananya-bhāk.

api cet su-darācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

El centro es bhagavad-bhakti. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Para quien no es devoto del Señor, de Kṛṣṇa, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ -esa persona no puede tener ninguna gran cualidad. No es posible. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ.

Lo hemos visto en la práctica. Es como Rāvana. Rāvana era una gran personalidad, también era un gran devoto del Señor Śiva y materialmente su reino había progresado muchísimo. Se explica que Laṅkā estaba hecha de oro. Y realmente había muchos palacios. Rāvana además era un gran erudito en lo Vedas. Pero por una sola cosa, que estaba en contra de Rāma... Y por esa única mala cualidad, todavía hoy se le describe como asura, rākṣasa. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ mano-rathenāsato dhāvato bhahiḥ. Quien no sea devoto del Señor, simplemente inventará en el plano mental. Y eso no funcionará.

También Rāvana quiso construirse una escalera para subir directamente a los planetas celestiales. Como estamos haciendo ahora. Ahora, queremos ir directamente al planeta Luna con sputnik. Pero ha sido un fracaso. No es posible. De esa forma no podemos ir. Si queremos ir a otro planeta, el proceso se explica en el Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]. Si usted quiere ir al sistema planetario superior, entonces tiene que ir a ese devata en particular, Indraloka, Candraloka. El planeta lunar es Candraloka. Y se lo considera uno de los planetas celestiales. Para hacerlo, tiene que prepararse haciendo actividades karma-kāṇḍīya. Entonces puede ir allí mediante... Una vez que este cuerpo se termina, inmediatamente se eleva a determinado planeta al que quiere ir.

Del mismo modo, si quiere ir al planeta en que vive Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana...

goloka-nāmni nija-dāmni tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Hay... Paras tasmāt bhāvo 'nyo vyaktyāvyakta-sanātanaḥ [Bg. 8.20]. En el Bhagavad-gītā se explica que “más allá de la naturaleza material hay otra naturaleza, denominada sanātana”. Paras tasmāt tu bhāva. Bhāva significa svabhāva, naturaleza. Como ven esta naturaleza material... Aunque la vean, no pueden ir. Están tan limitados, tan condicionados. Vean tantos planetas que resplandecen de noche, pero no hay posibilidad de ir allí.

Usted no puede ir ni siquiera al planeta más cercano, ni siquiera al planeta lunar con sus dispositivos técnicos, mecánicos. Los modernos científicos, los expertos en sputniks, dicen que ir al planeta más elevado de este universo costaría cuarenta mil años. ¿Quién va ir durante cuarenta mil años, volando durante cuarenta mil años, para después regresar y venir a verle, “Sí, he ido a ese planeta?” ¿Es posible? Somos tan pobres. De esa manera no es posible.

Eso es en lo que se refiere a ir a los planetas materiales, ¿qué decir entonces de ir a los espirituales? Están muchísimo más lejos. No puede ni siquiera viajar por el espacio del mundo material.

panthās tu koti-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.34]

Panthās tu koṭi-śata-vatsara. No solamente un año, dos años, tres o cuarenta mil años. No. Koṭi-śata-vatsara. Koṭi, saben, cien veces un lākhs forma un koṭi, si lo multiplican de nuevo por cien. Koṭi-śata-vatsara. Y, ¿a qué velocidad? ¿Cuál es la velocidad de ese avión? Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi. En avión. Vāyur manasaḥ. Y con la velocidad de la mente. Un avión que vuela a la velocidad de la mente. Saben cuál es la velocidad de la mente. Están aquí sentados y en un segundo su mente puede irse a miles de kilómetros de distancia, en un segundo. Pero ni siquiera a esa velocidad y viajando sin parar, koṭi-śata-vatsara, pueden ir al planeta espiritual. Así es la situación. So 'py asti yat prapada-sīmny-avicintya-tattve.De esa forma no pueden ir.

Si pueden en cambio si se preparan. Mad-yājino 'pi yānti mām. Mad-yājino. Los que son devotos del Señor, mad-yājinaḥ. Y ese es el principio del Bhagavad-gītā, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Mad-yājī. “Adórame”. Mad-yājino 'pi yānti mām.Usted puede ir al planeta de Kṛṣṇa. Goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43]. Esa Kṛṣṇa-dhāma se describe en losśāstras, en la Brahma-saṁhitā,

cintāmani-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhir abhipālayantam
lakṣmi-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.29]

Se trata del planeta Goloka Vṛndāvana. Ése planeta, Goloka Vṛindāvana, es el planeta más elevado. El mundo material, y después tiene que ir al mundo espiritual. Y una vez que usted llega al mundo espiritual, del mismo modo que ha venido al mundo material, donde aquí esto es solamente un universo. Y en el mundo material hay millones de universos como este.

Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambyoa jívanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya. Hay gente, hay sinvergüenzas que dicen “Yo soy Dios”. Y en este verso hay una descripción de Dios. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ [Bs. 5.48]. Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa Brahmā. Saben ya cual es la duración de la vida de Brahmā. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ [Bs. 8.17]. No puede calcular ni un día ni doce horas de la vida de Brahmā. Sahasra-yuga-par... Yuga significa cuarenta y tres mil lākhs de años, si lo multiplica por mil, entonces son doce horas del día ayuḥ, de Brahmā. Y Brahmā vive solamente... yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya [Bs. 5.48]. Mahā-Viṣṇu respira, exhala e inhala. Cuando Él inhala, hay muchos Brahmās que entran en Su interior, y cuando exhala, muchos Brahmās salen, significa que hay muchos brahmāṇḍas. Ésa es la situación.

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kāla-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.48]

Y ese Mahā-Viṣṇu es una representación parcial de Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Y eso es lo que se llama conocimiento. Tenemos que saber quién es Dios, cuál es la naturaleza de Dios. De modo que hay que...

La primera cualidad es amānitvam. No esté envanecido de su falso conocimiento. Con su pequeño título universitario se cree que es tan culto, tan erudito, ni siquiera Dios le preocupa. Es una necedad. Por eso, la primera cualidad para progresar en el conocimiento es amānitvam, amānitvam. No esté falsamente orgulloso. Nuestra educación actual simplemente enseña a la gente a ser orgullosa, falsamente orgullosa. Es como aquí estamos estudiando el Bhagavad-gītā. Pero ellos están falsamente orgullosos: “Oh, ¿qué nos va a enseñar? Lo sabemos todo. Lo sabemos todo. Somos licenciados, somos catedráticos, esto es todo. Hemos completado ya todos estos estudios”. Por eso, lo primero es amānitvam, ausencia de orgullo. Sigue leyendo el significado.

Pradyumna: “Para quien no acude o no puede acudir al servicio transcendental del Señor, los otros diecinueve elementos no tienen ningún valor en particular. Pero cuando alguien acepta el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, entonces, los demás diecinueve elementos se desarrollan en él de forma natural”.

Prabhupāda: Sí. Ése es el centro de la cuestión. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanāḥ sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ.Todas las cualidades de los semidioses, sura... Sura y asura. Sura significa semidioses o dioses, y asura significa demonios.De modo que cuando nos volvemos devotos de Kṛṣṇa... Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanāḥ. Akiñcana. Ausencia de orgullo.Akiñcana. Otro nombre de Kṛṣṇa es Akiñcana-gocara. Él puede ser entendido por akiñcana, por la persona que se considera muy humilde, mansa. Esto se explica también en la Biblia, que tenemos que volvernos muy mansos y humildes. Entonces podremos entender. Y ésa es también la exigencia de Kṛṣṇa, “Primero entrégate. Vuélvete manso y humilde”. Es el veredicto de todos los śāstras Védicos.

Jñāne prayāsam udapasya namanta eva san-mukhāritaṁ bhavadīya-vartam. Ésa es la afirmación de Brahmā, que debemos abandonar el tonto proceso de la especulación mental: “Dios puede ser así; tal vez Dios sea de esta otra forma”. No. Dios no es una invención de su especulación mental. Dios es siempre Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es Dios desde Su misma infancia. Cuando tenía no más de tres meses ya manifestó Sus poderes divinos. Inmediatamente mató a Sakaṭāsura. Y muy pronto mató a Putanā. Él no se volvió Dios mediante una meditación inventada en cualquier fábrica, en cualquier factoría mística. Dios es Dios. Dios es siempre Dios. Hasta cuando era niño, fue un joven, cuando es un muchacho. Kṛṣṇa cuando era un niño de siete años, levantó la colina de Govardhana. Así es Dios. No que “Aquí tiene a esta persona que mediante poderes místicos se ha vuelto Dios”. No. Ése Dios es un Dios diferente. El verdadero Dios es siempre Dios.

Akiñcana-gocara. El verdadero Dios puede entenderlo la persona que es mansa y humilde. Amānitvam adambhitvam.Continua.

Pradyumna: “Conciencia de Kṛṣṇa. A partir de ahí se desarrollan de forma natural los otros diecinueve elementos”.

Prabhupāda: Yasyākti bhaktir-bhagavaty akiñcanāḥ sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ. Automáticamente, de forma natural.Yasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātam bhavanti. Ésa es la afirmación de los Vedas. Basta con que entienda a uno, a Kṛṣṇa, para que lo entienda todo. Es como en el Bhagavad-gītā. Si usted trata de entender a Kṛṣṇa, obtiene todo el conocimiento material, espiritual, todo. En la práctica. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātam bhavanti. Continúa.

Pradyumna: “El principio de aceptar un maestro espiritual, como se menciona en el verso séptimo, es esencial”.

Prabhupāda: Sí. Éste es un conocimiento que debe adquirirse. Āāryopāsanam. Aquí se explica. Tiene que adorar al ācārya. Ācāryavān puruṣo veda. Quien ha aceptado... Esto lo dice también Narottama dāsa hākura, āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje āra saba more akaraṇa. Āśraya. Tiene que refugiarse. Evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2].

También Arjuna dijo, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]. Śīsyas te... Ācārya, ācāryopāsanam. Kṛṣṇa y Arjuna eran dos amigos. Arjuna no necesitaba aceptar a Kṛṣṇa como maestro espiritual. Aún así le acepta de forma oficial. Śīsyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam, “Te acepto como mi maestro espiritual. Por favor, enséñame”. Eso es esencial. Ācāryopāsanam.

Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Éste es el mandamiento Védico. Si tiene interés, si aspira a entender realmente el tema espiritual, tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. Tad vijñānārtaṁ sa gurum evābhigacchet. Abhigacchet significa tiene que hacer. No es que si quiere, si le gusta lo hace, y si no le gusta o no quiere no lo hace. No, tiene que hacerlo. Abhigacchet. Samit-pāṇi śrotrīyaṁ brahma-niṣṭam. Tasmād guruṁ prapadyeta jijṇāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]. Aceptar un guru no es una moda. Si realmente aspira a śreya uttamam, la perfección más elevada de la vida -tasmād guruṁ prapadyeta- entonces tiene que aceptar a un guru. Esto es ācāryopāsanam.

Hasta el propio Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aceptó como maestro a Sāndīpani Muni. Caitanya Mahāprabhu, que también es una encarnación de Kṛṣṇa, aceptó a Īśvara Purī como guru. Ellos no necesitan un guru, pero para mantener la armonía con el proceso oficial, el propio Dios personalmente aceptó a un maestro espiritual. Eso es esencial. Ācāryopāsanam.

Ser manso, humilde, ahiṁsā, la no-violencia, śānti, la tolerancia. Ésa es la forma en que tiene que progresar. Los demás puntos se explicarán uno por uno. Ahora tenemos que... Si. Mañana lo explicaremos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (Fin)

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