10 dic. 2013

Clase de Prabhupada SB 1.2.2 - El destino supremo es para todos

Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.2
El destino supremo es para todos

Roma, 26 mayo 1974



Nitāi: (Dirige el canto, etc.)

sūta uvāca
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo ‘bhinedus
taṁ sarva-bhūta-hṛdayam munim ānato ‘smi

“Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a ese gran sabio [Śukadeva Gosvāmī], el cual puede entrar en los corazones de todos. Cuando él se fue para adoptar la orden de vida de renuncia [sannyāsa], abandonando el hogar sin someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan las castas superiores, su padre, Vyāsadeva, temiendo estar separado de él, exclamó: “¡Oh, hijo mío!”. Mas, en verdad, al apesadumbrado padre sólo le respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación”.

Prabhupāda: Yaṁ pravrajantam. Pravrajantam significa dejar el hogar en la orden de vida de renuncia. Eso es llamadopravrajantam. Por lo tanto un sannyāsī  es llamado parivrājakācārya. Se entiende que un sannyāsī debe viajar sin ningún tipo de refugio. Eso es llamado pravrajya. De manera que Śukadeva Gosvāmī permaneció dieciséis años en el vientre de su madre. Él no quería salir. Él había escuchado a su padre desde dentro del útero. Esto es llamado paramahaṁsa. Así que unparamahaṁsa no requiere de ningún proceso purificatorio, porque él ya está reformado. Yaṁ pravrajantam anupetam [SB 1.2.2]. An. An significa sin. Upeta. Upeta significa tomar refugio en el guru, o haber sido ofrecido a lo sagrado... Upanayanam. La ceremonia del cordón sagrado es llamada upanayanam. Esto significa que él no estaba bajo los principios regulativos porque se encontraba dentro del útero. Sin ningún saṁskāra, en cuanto nació, él se fue inmediatamente. Dvaipāyano viraha-kātaraḥ. El padre ciertamente estaba esperando que el hijo permaneciera en la casa. Todo padre espera eso. Pero él, Śukadeva Gosvāmī, se fue inmediatamente después de haber nacido. Él simplemente estaba esperando, “en cuanto me encuentre listo de inmediato me iré de la casa, entonces debo nacer”.

De manera que el padre se puso muy afligido debido a la separación de su hijo. Por lo tanto dvaipāyana, significa Vyāsadeva,viraha kātara, que se afligió mucho, porque “Este hijo estuvo dieciséis años en el útero de su madre, y tan pronto como ha nacido se está marchando”. Viraha-kātara ājuhāva, “mi querido hijo ¿adónde vas? ¿A dónde vas?”. Pero él no se preocupó por contestar a ningún llamado, se fue. Putreti, “mi querido hijo”, tan-mayatayā, estando absorto en pensamientos acerca delputra. Taravaḥ abhinedus tam. Había lo que se llama eco, eco proveniente de los árboles. Así como él dijo “Mi querido hijo, ¿adónde vas? ¿A dónde vas?”. Se escuchó el eco en el bosque, “¿A dónde vas? ¿A dónde vas?”. Eso es taravaḥ abhineduḥ.

Así que todos esos son adjetivos de Śukadeva Gosvāmī. Como tam, “Esa persona, que siendo seguida por su padre no contestó, sólo contestó el eco de los árboles, así que yo ofrezco...”. Śukadeva Gosvāmī era el maestro espiritual de Śūta Gosvāmī. Por lo tanto, antes de hablar algo... Esta es la etiqueta, que uno debe ofrecer sus reverencias al maestro espiritual. (Leyendo) “La institución del varṇa y el āśrama prescribe muchos deberes regulativos que deben ser observados por el padre”. Está el proceso reformatorio del daśa-vidhā-saṁskāra. Esto es científico, y es sólo para traer desde el principio al hijo que ha nacido al nivel de la civilización. Los gatos y los perros también pueden tener hijos, en la calle. Un ser humano puede también hacer algo como esto, como los gatos y los perros. Entonces ¿cómo esperan ellos hijos inteligentes, hijos avanzados? Por lo tanto hay un método para tener hijos. Así que antes de tener hijos hay que realizar una ceremonia, garbhādhāna-saṁskāra, cómo fecundar a la esposa. Garbhādhāna. Esto no es disfrute sexual. En el Bhagavad-gītā ustedes podrán encontrar esta palabra dharma aviruddha-kāmaḥ aham asmi. ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Encuentra dharmāviruddhaḥ kāmo ‘smi.

Devoto: (Aparte) ¿Tú sabes dónde está?

Nitāi: Sí.

Prabhupāda: Entonces léelo.

Nitāi:
balaṁ balavatāṁ cāhaṁ
kāma-rāga-vivarjitam
dharmāviruddho bhūteṣu
kāmo ‘smi bharatarṣabha

Prabhupāda: ¿Dharmāviruddha?

Nitāi: Dharmāviruddho bhūteṣu.

Prabhupāda: Oh.

Nitāi: Kāmo ‘smi bharatarṣabha.

Prabhupāda: Lee el...

Nitāi: “Yo soy la fuerza del fuerte, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bhāratas!”.

Prabhupāda: Sí. Esta vida sexual, garbhādhana-saṁskāra... Esto es llamado garbhādhana-saṁskāra, y es sólo para tener niños de primera clase. De esta clase de vida sexual, nos dice Kṛṣṇa que “Yo soy esa vida sexual”. Eso es saṁskāra. Así que antiguamente, al menos quienes estaban en el más alto estatus de la sociedad, llamados brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, observaban este garbhādhana-saṁskāra. Eso no es un secreto. Porque si uno va a tener un hijo, este debe valer la pena como ser humano. Hay, por lo tanto, un sam... Primero que todo, el garbhādhana-saṁskāra. Entonces, cuando la esposa está embarazada, hay otros saṁskāras. El upanayana-saṁskāra, el vivāha-saṁskāra, y así hasta el momento de la muerte. Haysaṁskāras desde antes del nacimiento hasta el momento de la muerte.

Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. Esto se declara en el Śrīmad... Asaṁkṛta. Los actuales gobernantes no realizan ningún saṁskāra. Antiguamente, los reyes, ellos... Las castas más elevadas, sin importar si se trataba de reyes o no, las castas más elevadas... Por lo tanto ellos clamaban ser los más elevados. No clamaban, lo eran de verdad. Los brāhmaṇasy los kṣatriyas especialmente, y también los vaiśyas. Ellos tomaban el saṁskāra, el proceso reformatorio. Es por esto quesaṁskāra significa proceso educativo, para elevarlo a uno. Es como cuando somos enviados a la escuela, a la universidad, para elevarnos de niños al más alto estándar de la vida. En cuanto al conocimiento, de manera similar, este saṁskāra es también para eso. Uno debe estar bajo los saṁskāras, el método reformatorio y actuar en la vida. Si uno toma el saṁskārade brāhmaṇa, si uno acepta el cordón sagrado, entonces uno debe actuar como brāhmaṇa. Esto es muy práctico. Es tal como si usted ha pasado un examen para ser ingeniero, entonces usted debe actuar como ingeniero. No que usted ha obtenido la calificación de ingeniero y después se dedique a tendero. No. Usted debe actuar como ingeniero. Eso es cualificación.

De manera similar, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]. Kṛṣṇa dice que “Esta división, la división social –brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y ṣūdra- son creadas por Mí de acuerdo a las cualidades y al trabajo”. No es simplemente la cualidad o simplemente el trabajo. Usted debe tener tanto la cualidad como el trabajo, ambos. Significa que usted debe ser un candidato fidedigno para trabajar en algo. Si usted quiere trabajar como brāhmaṇa, entonces usted debe tener todo, todas las cualidades del brāhmaṇa. Si usted quiere actuar como kṣatriya, entonces usted debe tener todas las cualidades delkṣatriya y actuar. Ser kṣatriya significa que ellos son especialmente... Yuddhe cāpy apalāyanam. Un kṣatriya nunca tiene miedo de pelear, ni aun si alguien lo desafía, “Yo quiero pelear con usted, yo quiero pelear con usted”, el kṣatriya nunca se puede negar. Y si alguien viene al kṣatriya y le dice “quiero jugar ajedrez o quiero apostar...”. La apuesta está permitida a loskṣatriyas. Fue por apostar que los Pāṇḍavas perdieron todo. Los Kauravas, sus hermanos, hicieron trampa para desafiarlos –porque un kṣatriya no puede negarse- les dijeron que, “Queremos jugar algunos juegos con ustedes y apostar”. Así que ellos apostaron su reino, su esposa, todo. Y entonces fueron desterrados. Había una trampa para hacer que ellos fueran humillados en todo aspecto. De manera que el kṣatriya, por ser kṣatriya no se puede negar y si alguien de un bando opuesto viene alkṣatriya y le dice que “Quiero pelear contigo”, el kṣatriya no se puede negar. Y la pelea deberá seguir hasta la muerte. Hasta que la victoria se decidiera. Uno debía morir.

Como el caso de Jarāsandha. Jarāsandha y Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma. Kṛṣṇa y Jarāsandha habían peleado muchas veces. Y este último había traído muchos, ilimitado número de soldados y ellos habían muerto. Pero esta vez Kṛṣṇa quería matar solamente a Jarāsandha. No a tantos soldados inocentes. Y por lo tanto Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma fueron a ver a Jarāsandha, pero fueron vestidos de brāhmaṇas. Y Jarāsandha era muy caritativo con los brāhmaṇas. Así que cuando ellos... como brāhmaṇas, pidieron algo en caridad, Jarāsandha les dijo, “Si, ¿qué es lo que quieren ustedes?”. Entonces ellos dijeron, “queremos pelear contigo”. Entonces Jarāsandha pudo entender, “ellos son kṣatriyas, pero están disfrazados”. Así que les dijo, “Sí, acepto, pero ¿cuál de ustedes peleará conmigo? Ustedes son tres”. Entonces ellos dijeron, “cualquiera, cualquiera, el que tú aceptes”. Así que Jarāsandha dijo, “Kṛṣṇa huyó”. Kṛṣṇa es Ranchor. A veces Él hace eso. El propósito era salvar soldados inocentes, y Él habría de tomar otra oportunidad para matar a Jarāsandha. Pero este pensó que Él huyó. De cualquier manera Jarāsandha dijo que, “Kṛṣṇa me tiene miedo. No puedo pelear con Él, lo rechazo. Y Arjuna es más joven que yo, por lo tanto yo no puedo pelear con alguien que es más joven e inferior a mí; pero puedo aceptar a Bhīma para pelear con él”.

Así que hubo una pelea entre Bhīma y Jarāsandha. Ese es el espíritu kṣatriya. Él no se podía negar. Ellos eran sus huéspedes. Tres hombres, llamados Kṛṣṇa, Arjuna... ellos eran sus huéspedes. De manera que ellos debían pelear todo el día, es decir, en la mañana, después de tomar el desayuno, peleaban. Y la pelea debía seguir. Y al llegar la noche ellos eran sus huéspedes y eran atendidos muy bien. Cenaban juntos, charlaban, amistosamente. ¿Ven? Ese es el espíritu kṣatriya. Y de esta manera la pelea siguió por veintisiete o veintiocho días. Más tarde Jarāsandha fue muerto por el consejo de Kṛṣṇa. Ese es el espíritukṣatriya. De manera similar el espíritu brāhmaṇa. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Así que Śukadeva Gosvāmī no se encontraba bajo ninguno de estos principios, porque él era un paramahaṁsa, y estaba por encima de todas estas cosas. Por lo tanto anupetam (leyendo el significado) “la institución del varṇāśrama prescribe muchos principios regulativos”. Daśa-vidhā-saṁskāra, diez tipos de métodos reformatorios, pero él no se encontraba bajo estos principios. (Leyendo el significado) “tales principios estipulan que un candidato deseoso de estudiar los Vedas debe acercare a un maestro espiritual fidedigno”. Si alguien quiere convertirse en un brāhmaṇa, y no es que el hijo de un brāhmaṇa deba ser automáticamente un brāhmaṇa. No. Cualquiera puede llegar a ser brāhmaṇa. Es tal como Jālāba Upaniṣad. Satyakāma Jālāba. Este Satyakāma era el hijo de una prostituta. Él no era el hijo de un brāhmaṇa, pero él quería ser brāhmaṇa. Así que fue con Gautama Muni, “Señor, por favor inícieme, yo quiero llegar a ser brāhmaṇa”. Los śūdras no eran iniciados, en la antigüedad... los śūdras eran gente común y corriente. Por lo tanto Gautama Muni le preguntó que “¿qué eres tú?. Porque yo no inicio a quien no ha nacido de un padre brāhmaṇa”. Y él dijo: “no lo sé”. “Entonces ve a ver a tu madre y pregúntale de quién eres hijo”. Y su madre le dijo “Yo no lo sé”. Así que él vino de nuevo ante Gautama Muni y le dijo: “Señor, mi madre no sabe de quién soy hijo”. Así que Gautama Muni lo aceptó como discípulo debido a que era veraz, vio que él tenía la cualidad brahminíca de la veracidad. No cualquiera desea admitir que es el hijo de una prostituta. No. Pero él lo admitió: “Sí, mi madre dice que no sabe de quién me tuvo”.

Así que, especialmente en Kali-yuga, no hay un proceso Védico de purificación. Esto es el pānñcarātriki-viddhi, que cualquiera que tenga aunque sea una pequeña cualidad para llegar a ser brāhmaṇa, si él acepta a un maestro espiritual y es entrenado, si él es iniciado, puede llegar a ser un brāhmaṇa completo (Leyendo:) “Así que el cordón sagrado es el signo de alguien que ha completado el estudio de los Vedas con un ācārya o maestro espiritual fidedigno”. Ācārya significa alguien que conoce el propósito del śāstra y que se comporta de acuerdo con los principios regulativos del śāstra y que enseña a su discípulo de ese modo. Él es llamado ācārya. Ācārya significa aquel que por su comportamiento, aquel que por sus actividades debe ser seguido. Eso es lo que se llama ācārya.

(Leyendo:) “Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria, y mediante el proceso purificatorio nace por segunda vez”. Esto es llamado dvija. Después de haber nacido un hombre no debe ser aceptado como ser humano. Porque a menos que haya pasado por ese proceso purificatorio no puede ser aceptado como ser humano. Por lo tanto, sin el varṇāśrama-dharma una sociedad no puede ser considerada sociedad humana. Ellos deben ser llamados animales o mlecchas, yavanas. Sociedad humana significa que uno debe conocer, que uno debe estar bajo los principios regulativos. Pero en el presente momento, en el Bhāgavata se dice asaṁskṛta, “sin ningún método purificatorio”. Todos esos puesto, los puestos gubernamentales, están ocupados por personas asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. De manera que ¿Cuál va a ser su ocupación?, ellos no saben cuál es la responsabilidad del gobernante. Ellos no lo saben. Por lo tanto el mundo entero es un caos. Ellos ni son perfectos caballeros, ni brāhmaṇas, ni kṣatriyas. Ellos también son como animales, śūdras. ¿Cómo van a poder gobernar de una manera apropiada? Pero antiguamente las cosas no eran así. El brāhmaṇa, o el kṣatriya, de manera especial, se encontraban bajo el proceso purificatorio.

“Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria y nace por segunda vez mediante un proceso purificatorio”. Nacer por segunda vez, mediante el maestro espiritual es llamado dvija. “Cuando uno ve una nueva luz y busca ayuda para el progreso espiritual, se acerca al maestro espiritual para ser instruido por él en los Vedas”. Este es nuestro proceso. En el principio no le decimos a nadie que si quiere ser iniciado o ser brāhmaṇa. No, simplemente invitamos a esa persona a que se nos una a cantar. Ese es nuestro proceso, debemos seguir esto de manera estricta. En el principio nosotros no debemos decir que “Usted debe hacer esto, o usted debe hacer lo...”. Uno no puede hacer esto, no es posible. Pero todos deben tener oportunidad debido a que en Kali-yuga no hay proceso reformatorio. Todo mundo nace como śūdra, o menos que eso, comocaṇḍāla, pero ellos no deben ser descuidados por ello. No que “Debido a que ellos son gente caída –ellos son menos queśūdras y caṇḍālas- no debemos ocuparnos de ellos. Déjenme cantar Hare Kṛṣṇa”. No. No es así. El deber de un vaiṣṇava es reivindicar a esas almas caídas. Es tal como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, māṁ hi pārtha vyapāśrtya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Encuentra este verso:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te pi yānti parāṁ gatim

Kṛṣṇa dice: “Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean lo más bajo de lo bajo, de bajo nacimiento...”. El striyo vaiśyah... Antiguamente, aun las mujeres y la comunidad mercantil, los śūdras, eran considerados pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa aquellos cuyo cerebro no está muy desarrollado. Eso es pāpa-yoni. Poco inteligentes. ¿Qué es esto?

Nitāi:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim

“¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe –las mujeres, las vaiśyas [los comerciantes] y los śūdras [los trabajadores-, pueden dirigirse al destino supremo”.

Prabhupāda: Así que el destino supremo, el regreso al Supremo, el regreso a casa, es para todos. No es que Dios... Dios significa para todos. Dios no dice: “Por favor venga aquí sólo la clase brāhmaṇa, los otros serán rechazados”. No. Él está invitando a todos. Aun lo más bajo de lo más bajo, de bajo nacimiento, pāpa-yonayaḥ, las mujeres, los śūdras o las vaiśyas,todos.

Ahora, Kṛṣṇa dice que: “Todos tienen la potencia para venir a Mí, para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo”. Eso es admitido por Kṛṣṇa. Ahora que, ¿quién estará calificado para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo? Este es elvaiṣṇava, aquel que verdaderamente, de manera muy sincera, sirve a Kṛṣṇa. Ese es su deber. Kṛṣṇa dice que “Todos son competentes para venir a Mí si siguen las reglas y regulaciones”. Vyapāśritya. ¿Cuál es el significado de vyapāśritya?

Nitāi: Toma refugio de manera específica.

Prabhupāda: Sí, específicamente. Uno debe desear ir de regreso a casa, de regreso al Supremo y tomar refugio de manera específica. Esto significa tomar refugio en Su representante, el cual debe ser una persona elevada, porque si no es así... pero infortunadamente, en la India, aunque el Bhagavad-gītā está ahí, ellos son negligentes. Los así llamados brāhmaṇas, los así llamados gosvāmīs, así llamados... ellos son negligentes en cuanto a este proceso. Es tal como en la India, los musulmanes. Los musulmanes claman por la secesión: Paquistán e Indostán. Hay un número de musulmanes que están protestando porque “La India es independiente, nosotros no queremos formar parte de la India, queremos estar separados”. ¿Por qué? Porque ellos tienen la experiencia de que los hindúes no los trataron muy bien. No lo hicieron... aun los śūdras. En el sur de la India, había una costumbre, muy mala costumbre. Si un śūdra iba a pasar por la calle, empezaba a gritar diciendo, “Soy un śūdra y voy a pasar por la calle, por favor, cierren sus puertas”. Los brāhmaṇas cerraban sus puertas pues ellos no debían siquiera ver a un śūdra, porque entonces todo sería estropeado, su comida, sus granos, todo. Entonces ellos cerraban. Ya lo ven. Ahora el resultado es que en el sur de la India, los comunistas. Comunistas significa la así llamada gente de clase baja, śūdrascaṇḍālas, ellos son ahora la mayoría y han formado el gobierno bajo este principio, tan pronto como algún brāhmaṇa llega al servicio gubernamental, es rechazado. Los brāhmaṇas tiene que ocultar su posición, ya que el ser brāhmaṇa es motivo para no encontrar ningún trabajo. (Risas) Esa es la posición.

De manera que la negligencia no es cultura Védica. Y debido a que ellos han sido negligentes... Estos musulmanes, que vienen de, que han nacido en la India, que no fueron importados de Afganistán o de Turquía o de algún país musulmán. Ellos son indios. Pero no recibieron ninguna facilidad para la cultura espiritual. Los brāhmaṇas la monopolizaron, aunque ellos no harían nada sino de una forma degradada. Pero el Estado, ellos mantenían a los śūdras y los caṇḍālas desprotegidos y maltratados. Por lo tanto cuando Aurangzeb pasó una ley, la ley de los impuestos Jeziar. (¿) Impuestos Jeziar (?) significa que todos los no musulmanes debían pagar impuestos. Así que hubo negligencia hacia la clase baja. Ellos pensaron, y tenían razón que “¿por qué deberíamos nosotros pagar este impuesto? No hemos sido muy bien tratados por los hindúes. Así que, ¿qué utilidad tendría el permanecer como hindúes y pagar este impuesto?”. Así que fue sobre todo por haber descuidado a esta gente que ellos se volvieron musulmanes. Esta es la historia. De otra manera, estos musulmanes no habrían venido desde un país musulmán.

Fue de esta manera que se formó gradualmente esta comunidad, la comunidad musulmana. Y el gobierno Británico tomó ventaja de estos resentimientos entre hindúes y musulmanes. Ellos querían gobernar sobre la India y se dieron cuenta de estos resentimientos. Esta es una gran historia. Ellos eran unos grandes políticos, en esta forma, por lo menos, Jinnah fue sobornado por el gobierno Británico y por todos los británicos diciéndole que, “Obtendrás mucho dinero por esto, tanto como tú quieras”. Es como en el caso de nosotros, que se ha alegado que “Estos muchachos americanos están siendo sobornados por el gobierno Americano”. ¿Quién lo dijo, que periódico lo reportó?

Nitāi: Newspaper reporter.

Prabhupāda: Sí. Sólo vean que tontos son. “Los muchachos americanos están siendo apoyados por el gobierno Americano para convertirse en vaiṣṇavas”. Y los muchachos americanos están dejando todas las comodidades americanas y después vienen a mí. Ellos están comiendo lo que yo les doy, o no están comiendo nada, están sufriendo. Han sido sobornados. ¿Ven? Ellos no tienen ni siquiera sentido común. (Risas) En fin, ellos piensan de esa manera. A veces los políticos hacen eso.

De esta manera, más tarde... debido a que los británicos pensaron que, “La India va hacia la independencia, nosotros no podremos controlarlos, así que hay que hacerlos pequeños, pequeños, pequeños. Esa es la historia Europea. Si, en... antiguamente, bajo el Imperio Romano, todos los europeos eran una sola nación. ¿No es así? Pienso que era así bajo el Imperio Romano. Pero cuando el Imperio fue desmantelado, llegó a haber diferentes naciones –Alemania, Inglaterra, Francia. Yo sé que era la misma civilización en toda Europa ¿Cómo llegaron a ser alemanes, ingleses?, no lo sé. Como quiera, esa es la manera de los políticos.

Así que como ellos no tenían oportunidad... Nuestro punto es que Kṛṣṇa dice que todos tienen la oportunidad de regresar a casa, de aproximarse a Kṛṣṇa. ¿Quién tiene este deber? Ese es el deber de los sirvientes de Kṛṣṇa. Tal como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi Señor, yo no deseo regresar a casa, regresar al Supremo yo solo, quiero llevar conmigo a todos los que llevan una vida pecaminosa o no son devotos. Quiero llevarlos. Mientras yo no los eduque a ellos en relación a cómo regresar a casa, regresar a... yo solo no estoy preparado para...”. Este era Prahlāda Mahārāja. Este es unvaiṣṇavaPara-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhir yaḥ. Ser vaiṣṇava significa que no tiene problemas consigo mismo, pero está taciturno debido a que ve a los otros en una condición desastrosa, sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso es ser vaiṣṇava. Un vaiṣṇavano tiene problemas. Él puede sentarse dondequiera y cantar Hare Kṛṣṇa. Todo le será proporcionado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]. No hay problema. Pero la ocupación del vaiṣṇava es ejecutar el deseo de Kṛṣṇa, tal como Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ´pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ‘pi yānti parāṁ gatim

Si cualquiera tiene la potencia para regresar a casa, para volver al Supremo, es el deber del vaiṣṇava, educar al mundo entero sobre cómo regresar a casa, cómo regresar al Supremo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es... [Cortado] (Fin)

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