3 nov. 2015

Clase de Srila Prabhupada - Govardhana-puja (Adoración de la colina de Govardhana)


Clase de Srila Prabhupada:  Govardhana-puja
Nueva York, 4 de noviembre de 1966

Así pues, en un día como hoy, Krishna levantó esta colina, y por lo tanto Su nombre es Giridhari. Giridhari significa aquel que sostuvo la colina. Giri significa colina y dhari significa aquel que sostiene. Hoy es el aniversario de este Govardhana-puja.



Prabhupada: Hoy, Govardhandhari, Giridhari, el Señor Krishna, levantó la montaña. Según la literatura védica, hay diferentes semidioses. A veces en la mitología griega, verán que hay dioses del agua, dioses de los rayos. Esto no es una imaginación, es un hecho. Pero debido a nuestro insuficiente conocimiento, no sabemos como está siendo controlada la naturaleza material. Cuando Krishna estaba en este planeta y hacía el papel de un pastorcillo, esto se sabía en todo el universo, que “Dios ha venido, Se ha encarnado y está en el planeta Tierra, en Vrindavana, haciendo el papel de un pastorcillo…”. Cuando hay una encarnación de Dios, algunos lo creen y otros no lo creen. Cuando Krishna estaba realmente presente en esta Tierra, no es que todos comprendían que Krishna era la Suprema Personalidad de Dios, ni siquiera en aquel momento. Tan solo unas cuantas personas, los cinco hermanos Pandavas, y las doncellas de Vrindavana, se pueden contar con los dedos de la mano, de toda la población, digamos que cien o doscientas personas sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Por lo demás pensaban, “Él es un hombre común, igual que nosotros, solo que más poderoso, eso es todo”. Similarmente, los semidioses en otros planetas, también pensaban, “Oh, tontos, están pensando que un simple pastorcillo presumido es Dios”. Especialmente Indra, el rey del cielo, él es muy poderoso, así pues pensó “¿qué dios ha descendido?, mi Dios no puede descender”. Esto era una especulación. Incluso Brahma también especuló. Pero Krishna quería demostrarle a Indra que “Sí, es verdad que He venido”. Ese incidente se celebra hoy, Govardhana-puja.


cita:

bhagavan api tatraiva

baladeva-samyutah

apasyan nivasan gopan

indra-yaga-krtodyaman


Indra-yaga-krtodyaman. Según el sistema védico, hay diferentes tipos de sacrificios para ofrecer respetos y reverencias a los semidioses. Igual que el sol provee la luz, y la luna provee los rayos lunares, similarmente, Indra provee las nubes. Similarmente, hay diferentes semidioses. En el Bhagavad-gita se describen estas cosas, devan ya yajayanti deva-bhavan. En la literatura védica se prescribe que “se debe satisfacer a los semidioses mediante sacrificios, deva-yajan”. En la aldea de Vrindavana, el padre adoptivo de Krishna, Nanda Maharaja y sus compañeros, hacían anualmente este Indra-yajna. Porque ellos eran agricultores, dependían de que hubiese suficiente lluvia, y él tenía muchas vacas. Nanda Maharaja era un granjero, la agricultura y las vacas. A los mercaderes, a la comunidad vaisya, se le recomiendan tres cosas, krsi-go-raksya-vanijyam [Bg. 18.44]. Krsi significa agricultura, y go-raksya significa protección a las vacas, y vanijyam significa comercio. Nanda Maharaja pertenecía a la comunidad vaisya. Él era un hombre acomodado, un hombre muy rico, y tenía 900.000 vacas, 900.000 vacas estaban bajo su protección. Antaño, según la civilización védica, se consideraba que un hombre era rico en proporción a su almacén de granos y a su ganado, las vacas. Eso es todo. Dhanyena dhanavan. Se consideraba que un hombre era rico, si poseía suficiente cantidad de granos. Similarmente, si un hombre tenía suficiente cantidad de vacas en su posesión, se consideraba un hombre rico. No por la cuenta bancaria. No había bancos, ni papel moneda. Ellos poseían los comestibles y la leche. Y realmente esta es la solución económica, si usted posee suficiente leche y granos, puede preparar nutritivos platos, llenos de valores vitamínicos. Si simplemente tiene granos y vacas, no hay cuestión de crisis económica. Esa era la solución económica en los días de antaño.

Estaban preparándose para satisfacer al semidiós Indra, debido a que él provee suficientes lluvias. Sin lluvias no se puede tener éxito en la agricultura, así pues, estaban preparando ese sacrificio. Krishna y Balarama estaban observando los preparativos. Krishna es el menor y Balarama es el mayor. Balarama es el hijo de Rohini y Krishna es el hijo de Devaki. Estas damas, Rohini y Devaki, eran esposas de Vasudeva, el padre de Krishna. Balarama nació de Rohini y Krishna nació de Devaki. Devaki-nandana-gopala. Así que Devaki-nandana. No había mucha diferencia de edad entre ellos, digamos que había uno o dos años de diferencia, algo así. Balarama era el hermano mayor. Ellos estaban jugando juntos y esto ocurrió cuando Balarama tenía unos ocho años y Krishna alrededor de siete. Así que bhagavan tatraiva baladevena samyutah. Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, junto con Balarama, Su hermano mayor, apasyan, vieron. ¿Qué vieron? Nivasan gopa indra-yaga-krtodyaman: “Todos los pastores, incluyendo a Su padre, estaban preparándose para hacer un sacrificio Indra-yajna”. Indra-yajna.

cita:

tad-abhijno 'pi bhagavan

sarvatma sarva-darsanah

prasrayavanato 'prcchad

vrddhan nanda-puro-gaman


Él era la Suprema Personalidad de Dios, Él sabía todo, qué estaban hacienda y cuál era el propósito. Puesto que está presente en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Pero como estaba haciendo el papel de un niño, de un pastorcillo, como si no supiese nada, les preguntó a Su padre y a las personas mayores que estaban asistiendo a Su padre en los preparativos del sacrificio.

Tad abhijo ‘pi. Aquí se utiliza esta palabra “Él lo sabía todo”, Bhagavan. Porque Bhagavan quiere decir que Él debe saberlo todo, pasado, presente y futuro. No carece de conocimiento. Ya se los he explicado muchas veces. Bhagavan quiere decir que Él está pleno de todas las opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Bhagavan no puede carecer de conocimiento. Él debe saberlo todo. Ése es Bhagavan. Por eso se dice: “¿Por qué le pregunta a Su padre acerca de lo que van a hacer? Él lo sabe todo”. Pero especialmente se dice, atad abhijno’pi. Aunque Él lo sabía, debido a que estaba haciendo el papel de un niño, y el padre sabía “Krishna es mi hijo...”. Ellos no se daban cuenta de que era la Personalidad de Dios. Él pensaba: “Oh, es mi hijo ordinario”. Tad abhijno'pi bhagavan sarvatma. Sarvatma significa aquél que está en el corazón de todos. Sarvatma sarva-darsanah. Sarva-darsanah significa aquél que puede ver todo, pasado, presente y futuro. Aun así, prasrayavantah, “como un hijo obediente, un hijo sumiso”, parchad vrddhan nanda-puro-gaman, “a las personas mayores, amigos y parientes de Su padre, Él inquirió muy humildemente”. Él inquirió. Y ¿cuál es la pregunta?

cita:

kathyatam me pitah ko ‘yam

sambhramo va upagatah

kim phalam kasya codesah

kena va sa sadhyate makhah

etad bruhi mahan kamo

mahyam susrusave pitah


“Mi querido padre, muy respetuosa y humildemente quiero hacerte una pregunta. ¿Qué son estos preparativos? ¿Por qué están ocupados haciendo una ceremonia de sacrificio? ¿Cuál es la razón y cuál es el resultado?”. Kim phalam, “¿cuál es el resultado de hacer esto?”. Kim phalam kasya ca uddesah, “¿a quién están tratando de satisfacer?”. Kena va sadhyate, “y, ¿cuál es el propósito de este sacrificio? No puedo entenderlo, ¿serían tan amables de explicármelo?”. Etad bruhi mahan kamo, “Estoy muy ansioso, por favor explícamelo”. Etad mahan kamo mahyam susrusave pitah, “Oh, Soy tu hijo más obediente, por favor explícamelo”. Esta pregunta surgió:

cita:

na hi gopyam hi sadhunam

krtyam sarvatmanam iha

asya-svarupa-drstinam

amitro-dasastad visam


“Ahora bien, si piensas que es muy confidencial, que no se puede revelar, pienso que una persona como tu, que estás haciendo un sacrificio público, ¿por qué no deberías explicármelo?”. Na hi gopyam hi sadhunam, “los sadhus, las personas santas no tienen secretos”. No es secreto. No hay vida privada, un sadhu no tiene vida privada. En nuestros asuntos sociales comunes, hay una diferencia entre la vida privada y la vida pública. Ahora bien, si alguien es un maestro, un maestro muy bueno, que puede explicar un tema muy bien, pero su vida privada puede que no sea muy buena, entonces, no es un maestro, no es un sadhu. Ese es el concepto védico. Uno tiene que mostrar que es un maestro por su conducta personal en la vida. No hay secretos o vida privada. Nosotros pensamos, “no nos preocupa la conducta privada, no nos importa. Lo que nos interesas son sus enseñanzas”. No. Esa clase de enseñanza no tendrá ningún efecto. Caitanya Mahaprabhu dijo, apani acari prabhu jiveri siksaya, un maestro debe demostrar en su vida práctica lo que está enseñando. Este es el significado de acarya. Acarya quiere decir que el maestro debe demostrar las cosas aplicándolas en su propia vida. Eso se llama acarya. Por consiguiente, Krishna dijo, “no puede mantener nada en secreto. Por favor, explícalo”. Udasino ‘rivad varyam atmavat suhrd ucyate, “incluso, aunque sea muy confidencial, Yo soy tu hijo. Puedes explicármelo, soy tu bienqueriente”.

cita:

jnatvajnatva ca karmani

jano ‘yam anutisthanti

vidusah karma-siddhih syat

tatha na viduso bhavet


“Es esto una superstición”. Fíjense como Krishna habla. “¿Es una superstición o tiene un efecto real?”. No deben hacer ningún ritual religioso supersticiosamente. Esa es la recomendación de Krishna. a Krishna no Le gusta que las personas tengan que hacer algo de un modo supersticioso. Supongamos que están haciendo un sacrificio, una ceremonia, tienen que tener un conocimiento cabal de que habrá un resultado. Debe haber un resultado. Hay muchos sacrificios que se recomiendan en las escrituras védicas, putresti-yajna. Putresti. Un hombre que no tiene hijos, si ejecuta este sacrificio, tendrá un hijo. Eso es un hecho. Similarmente, hay tantas cosas.

Según Krishna, cualquier ritual es algo práctico. Él dijo, “no se deben ejecutar rituales religiosos que no tengan un efecto práctico”. Las personas se han vuelto ateas, debido a que en la era moderna hay muchos rituales en todas las religiones. No únicamente en la religión hindú, sino también en la religión cristiana. Pero ven simplemente que es algo formal, que no tiene ningún efecto. Krishna no recomienda esa clase de rituales y ceremonias religiosas. Deben obtener un efecto. Tal como en los Puranas, hubo una conversación en el Señor Caitanya y el Kazi, el Chand Kazi. El Chand Kazi era un magistrado musulmán, y cuando el Señor Caitanya comenzó el movimiento de sankirtana, había muchas quejas. Al igual que nosotros aquí, diariamente recibimos muchos informes de que nuestro movimiento está molestando a algunos vecinos. Similarmente, cuando el Señor Caitanya comenzó este sankirtana, algunos de los brahmanas... Porque el Señor Caitanya dijo que: “Esta es la única religión. En esta era, este cántico de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el único principio religioso, y todos podrán satisfacer todos sus deseos mediante este cántico”. Así pues, los brahmanas, la clase sacerdotal, pensaron, “si las personas solo aceptan este cántico, ¿qué pasará con nuestras iglesias, mezquitas y templos? Ellos no vendrán”. Así que le presentaron una queja al magistrado, “esa no es la religión hindú, Él ha inventado algo en Su fértil cerebro, pero nosotros no aceptamos eso”. Esta fue la queja que presentaron ante el magistrado y éste procedió a tomar medidas. Primero aconsejó, “no canten Hare Krishna”. Luego, al ver que Él no hacía caso, mandó a algunos alguaciles y estos rompieron las mrdangas. Entonces Caitanya Mahaprabhu comenzó un movimiento de desobediencia civil. No hizo caso del magistrado y comenzó el sankirtana por toda la ciudad de Nabadwip. Luego se dirigieron a la casa del magistrado. Igual que el otro día, hubo una manifestación en su ciudad. Este movimiento de desobediencia civil fue comenzado por primera vez por Caitanya Mahaprabhu. Así que hubo una conversación con el magistrado para llegar a un acuerdo, y en esa conversación Caitanya Mahaprabhu preguntó primero. Como el magistrado era musulmán, Caitanya Mahaprabhu dijo: “En vuestra religión se mata al padre y a la madre, ¿qué clase de religión es esta?”. El Kazi respondió: “¿Cómo dices que estamos matando a nuestro padre y...?”. “Sí. Están matando a vuestra madre. La vaca les da la leche y ustedes la beben, y luego matan a la vaca, por consiguiente, están matando a vuestra madre”. Entonces el Kazi respondió: “Yo he visto que en vuestras escrituras védicas también hay sacrificios de vacas”. Y Caitanya Mahaprabhu respondió: “Eso no es sacrificio de vacas, eso se hace para rejuvenecer a la vaca. Se sacrificaban vacas viejas en el fuego, y se les daba una nueva vida mediante los mantras védicos. Pero debido a que no hay brahmanas expertos para cantar ese mantra, el sacrificio de vacas está prohibido en esta era”.

Cuando las cosas no son prácticas, se prohíben. Si realmente obtienen el resultado mediante alguna ejecución de rituales religiosos, eso es muy bueno, de otra manera es superstición. La opinión del Señor Caitanya es que puesto en esta era no es posible ejecutar todos los mandatos védicos, los sacrificios... Son muy difíciles. No hay líderes expertos para ejecutar todas estas ceremonias y rituales, Por eso este Hare Krishna. Acepten esto. No hay necesidad de rituales, no hay necesidad de gastos. Dios les ha dado una lengua. Dios les ha dado unos oídos. Tan solo canten Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y su avance espiritual se completará. Similarmente Krishna dijo: jnatva ajnatva ca karmani jano ´jam anutishthanti, “generalmente, las masas de personas son ignorantes. Ellos ejecutan algunos rituales religiosos consciente o inconscientemente, como una cuestión de superstición o de costumbre”. Vidusa karma-siddhih syat. Pero aquel que es inteligente sabrá, debo obtener el resultado de este sacrificio. Viduso karma-siddhih syat tatha na viduso bhavet, y los que son tontos, lo hacen simplemente por superstición.

Krishna no recomienda que hagan algo por superstición. No. Deben hacerlo en aras de un resultado práctico. Este dogmatismo, este fanatismo que, “Oh, ¿por qué tengo que cantar Hare Krishna? Yo soy cristiano, yo soy judío”. Esto es fanatismo. Si realmente siente éxtasis al cantar Hare Krishna, ¿por qué debería evitarlo? ¿Por qué no deben hacerlo? “Soy judío, soy cristiano, soy musulmán”. Bien, esto es una vibración trascendental que proviene de la plataforma espiritual. Su islamismo, cristianismo, hinduismo, budismo, es una enfermedad de la piel. Debido a que tiene cierto cuerpo, en ciertas circunstancias, usted declara eso. Pero en realidad, todos somos almas espirituales, y esta vibración sonora proviene del alma espiritual. Inducirá a todos. Vean el resultado, no sean fanáticos, no sean sectarios. Krishna no quiere que los rituales se sigan solo por costumbre, hay que analizar el resultado.

cita:

tatra tavat kriya-yogo

bhavatam kim vicaritah

athava laukikas tan me

prcchta sadhu (bhanyatam)


“¿Saben cuál será el resultado del sacrificio?”. Él le pregunta a Su padre. Fíjense, Krishna es un niño, y está preguntándole a Su padre: “¿Saben cuál será el resultado de este sacrificio? ¿Van a satisfacer a los semidioses mediante este sacrificio?” O athava laukikah, “¿lo hacen simplemente porque es una costumbre de aldea, lo hacen por esto?”. Laukikas tan me prcchata sadhu bhanyatam, “Tengo mucho deseo de aprender esto de ti. Por favor, explícamelo”.

Ahora Su padre está explicándolo:

cita:

parjanyo bhagavan indro

meghas tasyatma-murtayah

te ‘bhivarsanti bhutanam

prinanam jivanam payah


Él dice: “Mi querido hijo, el agua es muy esencial, porque sin lluvias no podemos producir nada. Esta lluvia es controlada por Bhagavan Indra. El rey celestial Indra, controla las meghas”. Megha significa nubes. Él es el amo de las nubes. Él puede enviar nubes y puede retraerlas. Él es un representante de Dios, y por eso tiene ese poder. Te ‘bhivarsanti bhutanam prinanam. “Cuando el permite que haya lluvia, la gente se siente satisfecha, obtienen su producción”.

cita:

tam tata vayam ante ca

carmucam patim isvaram

dravyais tad-retasa siddhyair

tajante kratubhir narah


“Por lo tanto, es nuestro deber. Debido a que Él nos suministra agua, es nuestro deber ofrecerle respetos mediante este sacrificio”. Este es el mandato védico. Igual que pagamos los impuestos del gobierno. Pagamos el recibo de la Con Edison por el suministro de la electricidad y el gas. Similarmente, pagamos el recibo del teléfono. Pero no tenemos ningún programa para pagar los recibos del sol que está suministrándonos tanta luz. (al lado) ¿Qué es eso?

Dinesa: El punto es que no debemos trabajar.

Prabhupada: Así que este es nuestro deber de sacrificio, y de acuerdo a los rituales védicos, esto es recomendado, para vernos satisfechos. Nanda Maharaja explicó,

cita:

tac chesenopajivanti

tri-varga-phala-hetve

pumsam purusa-karanam

parjanyah phala-bhavanah


“Esta agua es tan importante que producirá granos de los cuales nosotros viviremos. Y para que nosotros alcancemos la perfección de la vida, antes que nada tenemos que estar vivos. Esto es muy importante, así que tenemos que satisfacer a Indra”.

cita:

ya evam visrjed dharmam

param paryagatam narah

kama lobhad bhayad dvesat

sa vai napnoti sobhanam


Él dijo: “Mi querido hijo, por favor, no abandones este parampara”. Parampara quiere decir que viene de la sucesión discipular generación tras generación. Mi padre lo hizo, los padres de mis padres lo hicieron. Así pues, toda ceremonia religiosa según los rituales védicos, viene del parampara, a nivel familiar o comunal. Eso existe en todos los países. Así que él dice: “Este parampara, hemos estado haciendo esto durante generaciones, y no debemos abandonarlo”. Él comprendió el propósito de Krishna, que “es un muchacho muy inteligente, Él me está haciendo todas estas preguntas solo para prohibírmelo. De tal palo, tal astilla”. El padre también era inteligente.

Ya evam visrjed dharmam. Dharmam significa que hay que hacerlo. Eso es dharma. Como sentir hambre, es mi religión. Esto es llamado religión. Debemos saber cuál es el significado de la religión. Religión significa aquello que no puedo separar de mí. La religión que puede cambiar, no es religión. Supongamos que soy hindú y me vuelvo cristiano. Ni el hinduismo es religión ni el cristianismo es religión. Es una palabra en el diccionario inglés. Pero dharma, de acuerdo con la palabra sánscrita, dharma no se refiere a algo que usted puede cambiar. Ha explicado esto muchas veces, el dharma no se puede cambiar. Por lo tanto debemos encontrar cuál es nuestro dharma, cuál es nuestra religión. Lo que estamos profesando que, “el cristianismo es mi religión”, “el hinduismo es mi religión”, eso no es religión, eso es fe. La religión es diferente. Usted no puede cambiar la religión. No puede cambiarla. Ese es el significado de religión. Aquí se dice que ya evam visrjed dharmam. Dharmam quiere decir que usted no puede cambiarlo. Así que param paryagatam narah, kamat, kamat lobhat. A veces, cuando la religión se acepta como una fe, ellos cambian de religión. ¿Por qué cambian? Kamat. Por una ganancia. Como antes en la India, la religión cristiana estaba predicando, dando algunas facilidades. Y normalmente vemos que los sacerdotes cristianos que van a los países extranjeros, ofrecen algunas facilidades en forma de hospitales, algunas facilidades económicas. Yo lo he visto, proveen ropa y educación a los pobres. Los que son pobres quedan cautivados y ellos, prácticamente hablando, no tienen religión. Se encuentran con problemas económicos. Así pues kamat. Kamat significa por una ganancia. Por una ganancia, kamat. Y lobhat... Lobhat significa, por codicia. Y bhayat. Bhayat significa, debido a nuestro temor. Y dvesat. Dvesat significa, debido a nuestra envidia. No se debe abandonar la fe o la religión por estas cosas. Esa era la explicación de Nanda Maharaja, el padre de Krishna.

Ahora Krishna responde, sri bhagavan uvaca. La razón de ese sacrificio, como explicó Nanda Maharaja, es que “Indra, el rey del cielo, nos suministra agua. Por eso debemos ejecutar el sacrificio para satisfacerle”. Ahora Krishna está dando argumentos como un ateo. Tal como un ateo, karma-mimamsa. Hay seis tipos de filósofos. Uno de ellos es el karma-mimamsa. Karma mimamsa se refiere a aquel que acepta el trabajo, y el resultado del trabajo, y nada más. No hay Dios, nada de eso. “Si usted trabaja así, obtendrá el resultado”. Esa es la teoría moderna. Así pues, Krishna está presentando este karma-mimamsa. ¿Cómo es esto? Él dice, karmaza jayate jantuh karmanaiva praliyate, “todos han nacido aquí como resultado de sus actividades pasadas”. Y karmanaiva praliyate, “y van a tener su siguiente nacimiento de acuerdo al trabajo que están haciendo ahora”. Esto es llamado karma-mimamsa. Los filósofos karma-mimamsa no creen que “el hecho de liberarnos de este mundo material y entrar en el reino espiritual para relacionarnos con Dios, nos vaya a ser felices”. Ellos creen, “simplemente usted haga un buen trabajo y gradualmente obtendrá la promoción”. Eso también es un hecho, no es un concepto erróneo. Si usted hace un trabajo bueno, obtendrá un buen nacimiento. Janmaisvarya-sruta-sri [SB 1.8.26]. Cuatro cosas: un buen nacimiento, esto quiere decir una buena familia, o una buena nacionalidad. Y janma... Janma significa nacimiento, un buen nacimiento. Janma aisvarya, volverse rico. Sruta, volverse muy erudito. Y sri, volverse muy bello. Estos son los resultados del trabajo piadoso pasado. Krishna dice aquí: “Las personas están interesadas en su trabajo. Un hombre está interesado en su trabajo”. Karmaza jayate jantuh karmanaiva praliyate. “Él obtiene facilidades en su vida de acuerdo con el trabajo bueno y malo que ha ejecutado en el pasado, y está preparando su siguiente vida, mediante su trabajo actual”. Sukham duhkham bhayam ksemam karmanaivabhipadyate, “por lo tanto, la felicidad, la aflicción, el temor, la pobreza, las cuestiones económicas, todo depende de este karma, este trabajo”.

cita:

asti ced isvarah kascit

phala-rupy anya-karmanam

kartaram bájate so ‘pi

na hy akartuh prabhur hi sah



“Ahora bien, suponiendo que haya alguien”, porque estos ateos no creen en Dios, ellos dan argumentos. “Supongamos que existe Dios o un supervisor, o algo así. Pero aún así, está obligado a darme el resultado. Por lo tanto, no voy a pedir misericordia de esa personalidad superior, Dios o cualquier otro. Lo que tengo que hacer es trabajar”. Y esto también es un hecho. Supongamos que ustedes se van a presentar a un examen. La universidad da un título, prácticamente, la obtención de ese título depende de que ustedes pasen ese examen. ¿De qué sirve adular al examinador? Ese es el argumento. Su argumento es que “tu estás haciendo este sacrificio para satisfacer a Indra”. Indirectamente Él dice que indra ha sido puesto en esa posición por el Señor y tiene que suministrar agua. Él es un funcionario. ¿De qué sirve adularlo? Como en la ciudad de Nueva York, hay muchos funcionarios, uno está encargado del departamento de aguas. No hay porqué adular a ese funcionario del departamento de aguas. Ustedes pagan sus impuestos, trabajan muy bien, y se les suministra el agua. Pero si no pagan sus impuestos, no importa cuando adulen al funcionario, se les cortará el suministro. Así pues, depende de su trabajo, depende de su trabajo.

Asti ced isvarah kascit, “supongamos que hay un Dios...”. “Que hay un Dios”. Fíjense. Dios predicando el ateismo. Él Mismo es Dios, y dice, “supongamos que hay un Dios”. “Supongamos que hay un Dios”, kascit phala-rupy anya-karmanam, “y Él da el resultado de tu trabajo”. Los filósofos karma-mimamsa aceptan a Dios de esta manera. “Supongamos que hay Dios y Él tiene que darnos el resultado. Es Su obligación. Si hacemos un buen trabajo, Él está obligado. Así que, ¿de qué sirve adular a Dios? Hagamos bien nuestro trabajo y Él estará obligado”. Krishna está siguiendo ese argumento. Asti ced isvarah kascit phala-rupy anya-karmanam, kartaram bájate so ‘pi, “Él también adora al trabajador, el trabajador no tiene que adorar a Dios, porque Dios te da un buen resultado debido a tu buen trabajo, por lo tanto, ya que estás haciendo un buen trabajo, Dios está adorándote”. Fíjense que argumento. Él dice, kartaram bájate so ‘pi na hy akartuh prabhur, “y a Dios no le gusta el que no hace un buen trabajo, así que no es necesario adorar a este dios celestial o a ningún otro dios, hagamos bien nuestro deber y eso nos dará el resultado deseado”.

cita:

kim indreneha bhutanam

sva-sva-karmanuvartinam

anisenanyatha kartum

svabhava-vihitam nrnam


“Por lo tanto, papá, no es necesario satisfacer a este Indra. Simplemente estás perdiendo tu tiempo. Simplemente estás perdiendo tu tiempo”.

Oh,

cita:

svabhava-tantro hi janah

svabhavam anuvartate

svabhava-stham idam sarvam

sa-devasura-manusam


“Todos están actuando según las modalidades de la naturaleza que han adquirido, así que cualquier naturaleza que hayamos adquirido...”. Su propósito es que “por naturaleza somos mercaderes”. Porque Su padre estaba manteniendo vacas, se consideraba que era un mercader. Vaisya-karma svabhava-jam [Bg. 18.44]. Él está recalcando este punto, “ejecutemos nuestro deber como mercaderes honestamente, y eso nos dará el resultado. ¿Por qué tenemos que adorar a estos semidioses?”.

Aquí hay un punto, Krishna no aprueba la adoración de los semidioses. Eso también se afirma en el Bhagavad-gita. Kamai tais tair hrta-jnana yajanty anya-devatah [Bg. 7.20]. “Aquellos que no tienen inteligencia, solo adoran a los semidioses”. En el Bhagavad-gita o en el Bhagavata, en todas partes, no se recomienda mucho la adoración de los semidioses. Aquí también se dice lo mismo, svabhava-tantro hi janah, “todos son arrastrados por las leyes de la naturaleza”. Svabhavam anuvartate, “y no pueden superar el hechizo de las modalidades de la naturaleza”. Svabhavam anuvartante, svabhavas tam idam sarvam, “todos están bajo el control de la naturaleza que han adquirido”. Y sa-devasura manusah. Sa-devasura. “Siempre, ya sea un hombre o un superhombre o un animal, todos son controlados por las modalidades de la naturaleza”.

cita:

dehan uccavacan jantuh

prapyotsrjati karmana

satrur mitram udasinah

karmaiva gurur isvarah


Él está enfatizando mucho el karma. Aquí no hay cuestión de bhakti. Dehan uccavacan. Hay diferentes cuerpos de grado superior y de grado inferior. Hay diferentes clases de cuerpos. Algunos tienen un cuerpo de un grado muy elevado, muy inteligente, muy rico, muy bello, muy saludable, y otros tienen un cuerpo de un grado inferior. Dehan uccavacan jantuh prapyotsrjati karmana, “estos cuerpos de grado elevado y de grado inferior, se obtienen de acuerdo al trabajo que se haga”. Satrur mitram udasinah karmaiva gurur isvarah, “y uno es el jefe, o un maestro, o un enemigo, o un amigo, todo es juzgado por el karma, por el trabajo”. Fíjense como enfatiza el trabajo. Karmaiva. Karmaiva gurur isvarah.

cita:

tasmat sampujayet karma

svabhava-sthah sva-karma-krt

anjasa yena varteta

tad evasya hi daivatam


“Por lo tanto, no te molestes en adorar a este semidiós o a este dios. Se fiel a tu trabajo y eso te dará un buen resultado”. Anjasa yena varteta tad evasya hi daivatam.

cita:

ajivaikataram bhavam

yas tv anyam upajivati

na tasmad vindate ksemam

jaran nary asati yatha


Él está condenando que la profesión de uno... El Señor Krishna también ha dicho en el Bhagavad-gita algo así. Sva-karmana tam abhyarcya [Bg. 18.46]. No se debe abandonar la profesión de uno incluso aunque tenga defectos. Ya lo han escuchado de mí, como Él ha dado el ejemplo del fuego, el fuego es tan puro, pero aun así, hay un defecto, hay humo. A pesar de todos los defectos, no se debe abandonar el trabajo de uno, sino que hay que hacerlo fielmente y muy bien y el resultado vendrá. Ajivaikataram bhavam yas tu. Y Él dice aquí: “Cualquiera que abandone su profesión natural, su actitud natural, su profesión...”, na tasmad vindate ksemam jaran nary asati yatha. Esta es una cuestión muy importante. Nary asati. Asati. Asati significa desleal, una mujer desleal. Por supuesto, en la India esto es muy estricto. La mujer no debe dejar a su esposo y relacionarse con otro hombre. Se da este ejemplo: “Una mujer desleal abandona a su esposo y hace amistad con otro; similarmente, aquel que abandona su propia profesión y acepta la profesión de otro, es similarmente desleal”. Desleal. Nary asati yatha. Varteta brahmano vipra rajanya raksaya bhuah, “por lo tanto, no hay que desviarse de los deberes profesionales, como los brahmanas...”. Brahman..., varteta brahmano viprah, “los que son brahmanas, deben aferrarse a sus principios de vida, simplemente la cultura espiritual”. Rajanya raksaya buba, “y los que son ksatriyas, deben aferrarse a proteger a los ciudadanos”. El deber de la clase real es proteger a los ciudadanos, no deben simplemente colectar impuestos. A los ksatriyas, los reyes, se les permite colectar impuestos porque se supone que dan plena protección a los ciudadanos. Por consiguiente, se dice rajanya raksaya bhuvah. Rajanya quiere decir que la orden real debe aferrarse a su principio, proteger a las personas. Similarmente, vaisyas tu vartaya jivet sudras tu dvija-sevaya, “similarmente, estos mercaderes deben vivir de su comercio y los que son sudras, la clase obrera, deben servir a estas tres clases”. Estas son las reglas.

cita:

krsi-vanijya-go-raksa

kusidam turyam ucyate

varta catur-vidha tatra

vayam go-vrttayo ‘nisam


“De acuerdo con las escrituras, nosotros somos vaisyas, y no debemos vivir como los brahmanas, o como los ksatriyas, o como los sudras, sino que debemos vivir como los vasyas; de hecho somos agricultores y estamos protegiendo a las vacas. Por lo tanto somos vaisyas. Nuestro deber es aferrarnos fielmente a nuestra ocupación, a nuestro trabajo. ¿De qué sirve adorar a este dios o a ese dios?”.

cita:

sattvam rajas tama iti

sthity-urpatti-anta-hetavah

rajasotpadyate visvam

anyonyam vividham jagat


Ahora está presentando la teoría atea de Kapila, la filosofía sankhya. La filosofía sankhya. La teoría de la filosofía sankhya es que no hay controlador, no hay Dios, si no que el mundo se mueve bajo la interacción de la naturaleza, como dicen también los científicos modernos. Toda acción en este mundo material está... La filosofía sankhya se basa en esta filosofía, un hombre y una mujer se sienten atraídos, tienen vida sexual y se produce un hijo y no hay otra razón para la población. Simplemente un hombre quiere a una mujer, y la mujer quiere a un hombre. Existe esa tendencia natural y cuando se combinan, nace un niño. Esta es la secuencia natural. La filosofía sankhya se basa en este principio, no creen que por encima de todo esto, está Dios. Nirisa. Por encima de todo esto, está Dios, que existe en control de Dios. Ciertamente Dios existe, el intercambio sexual no es la causa del niño. Según el Bhagavata, antes de que una entidad viviente muera, hay autoridades superiores que determinan, “¿dónde se situará a esta entidad viviente, a este hombre o a este perro que está muriendo?”. Cuando se sanciona el lugar, cuando ya se ha elegido el lugar, “este hombre debe a tal y tal cuerpo”, de inmediato se le transfiere al semen. Esa pequeña partícula espiritual es transferida al semen del padre, y el padre inyecta al semen en el vientre de la madre, y así la entidad viviente obtiene un tipo de cuerpo en particular de acuerdo con su karma. Esa es la versión del Bhagavata. Pero los seguidores de la filosofía sankhya, debido a que no saben nada de la chispa espiritual, piensan que es la actividad sexual de un hombre y una mujer, lo que produce la vida.

Aquí Krishna defiende casi lo mismo, sattvam rajas tama iti sthity-utpatty-anta-hetavah, la causa de la creación de este mundo material son las tres modalidades de la naturaleza material. No hay otra causa. Rajasa codita megha varsanty ambuni sarvatah, “cuando hay demasiado calor, debido al aumento de la modalidad de la pasión, el agua se evapora y se convierte en nubes, y las nubes son la causa de las lluvias. ¿Por qué vas a este Indra y a Candra y todas estas cosas?”. Fíjense como Krishna habla como si fuese un ateo. Prajas tair eva sidhyanti mahendrah kim karisyati, “por lo tanto, esa lluvia constituye el fundamento de la agricultura, ¿por qué tienes que preocuparte por ese Mahendra?”. Como dicen los científicos modernos, “mediante métodos artificiales haremos que venga la lluvia, y así, donde haya carencia de agua, fertilizaremos la tierra y obtendremos producción”. Similarmente, según la filosofía sankhya, las lluvias son causadas por el calor, y debido al calor se forman nubes en el cielo, y las nubes son la causa de las lluvias. Así que no hay cuestión de Mahendra, el controlador de las nubes, o alguna otra cosa.

cita:

prajas tair eva sidhyanti

mahendrah kim karisyati

na nah puro jana-pada

na grama na grha vayam

vanaukasas tata nityam

vana-saila-nivasinah


“Por lo tanto, nosotros no vamos a la ciudad, somos habitantes de esta aldea. Así que es mejor que adoremos esta tierra, Govardhana”. Krishna llevaba de pastoreo a Sus vacas por la Colina de Govardhana, así que indirectamente Él insinuó: “Deberíamos adorar esta Colina de Govardhana, ese es nuestro deber”.

Es una historia muy larga, tres o cuatro capítulos. Por supuesto, nos llevaría mucho tiempo. No pienso que puedan darnos tanto tiempo. El resultado es que cuando Krishna habló así, Su padre aceptó no llevar a cabo el sacrificio. Como todos los habitantes de Vraja, Vrindavana, sentían mucho afecto por Krishna, cualquier cosa que Krishna dijese, ellos lo aceptarían. Aunque Krishna era un niño, les rogó a Su padre y a otras personas mayores que estaban ahí presentes, “no es necesario llevar a cabo este sacrificio”. Así que detuvieron el sacrificio. Como resultado de esto, Indra se volvió iracundo y lanzó incesantes torrentes de lluvia muy vehementemente. Toda la aldea y toda la extensión de tierra que comprende Vrajabhumi, se inundó. Y todas las vacas, los animales y las personas, se afligieron mucho. Ellos no tenían otro refugio, acudieron a Krishna, “protégenos Krishna, protégenos”. En ese momento Krishna dijo: “Si, los protegeré”. Aunque era un niño de seis o siete años, levantó esa colina. Si alguna vez van a la India, verán la colina. No tiene menos de ocho o nueve kilómetros de extensión. Es una colina muy grande. Esa colina fue levantada por Krishna y la sostuvo en Su mano durante siete días. Y luego todo se aclaró e Indra Le ofreció oraciones y después ocurrieron muchas cosas.

Así pues, en un día como hoy, Krishna levantó esta colina, y por lo tanto Su nombre es Giridhari. Giridhari significa aquel que sostuvo la colina. Giri significa colina y dhari significa aquel que sostiene. Hoy es el aniversario de este Govardhana-puja. Nosotros seguimos ese principio. Debido a que somos devotos de Krishna, nosotros tratamos de seguir Su instrucción. Así que al medio día realizaremos este puja, y ustedes están invitados a tomar prasadam. Pienso que el prasadam estará listo a las once, y ustedes podrán participar tomando prasadam. (fin)

No hay comentarios: