23 may. 2010

Clase de Srila Prabhupada - Cómo liberarse de las cadenas del nacimiento...

Clase de Srila Prabhupada 
Cómo liberarse de las cadenas del nacimiento y la muerte


Bhagavad-gita 13.13 , Bombay , 6 octubre 1973

Lo nuestro es cómo liberarnos de las garras del nacimiento y la muerte. Eso es lo nuestro verdaderamente. Y eso es lo que no saben. Porque no tienen conocimiento. Son todos necios y sinvergüenzas, están ocupados en los sufrimientos y los placeres temporales del cuerpo. Eso es todo.



Pradyumna (dirige sinónimos):


cita:
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jñeyam yat tat pravaksyami

yaj jñatva ‘mrtam asnute

anadimat param brahma

na sat tan nasad ucyate

Ahora te he de explicar lo conocible, con lo cual probarás lo eterno. El Brahman, el espíritu, el cual no tiene principio y está subordinado a Mí, yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material.

Bhagavad-gita 13.13
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Prabhupada: Este capítulo es una explicación del conocedor y del conocimiento... El conocimiento, el capítulo ya lo ha explicado, en el sentido de hacer progreso en la línea del conocimiento, allí hay cerca de veinte puntos, amanitvam adambhitvam ahimsa ksantir arjavam. Estos son los procesos, no el volverse falsamente orgullosos por poseer conocimiento. Esos son los síntomas de quien realmente ha obtenido conocimiento y esos síntomas han sido explicados. Amanitvam adambhitvam ahimsa ksantir arjavam. Lo más importante... Por supuesto, todos esos puntos son muy importantes. Incluso, acercarse al acarya... [cortado] ...porción de Krishna. Racayitum jagad-anda-kotim. Una porción, Paramatma. Esa porción Paramatma es el Maha-Visnu, Maha-Visnu descansando en Karanarnava, el Océano Causal.

cita:
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yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya

jévanti loma-vilaja jagad-anda-nathah

visnur mahan sa iha yasya kala-viseso

govindam adi-puruñam tam aham bhajami

[Traducción (No está en la grabación): El Maha-Visnu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una expansión plenaria de Krishna. Por lo tanto, yo adoro a Govinda, Krishna, la causa de todas las causas.]

Brahma-samhita 5.48
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Maha-Visnu yace en el Océano Causal más allá del universo, en el límite del universo hay un gran océano que recibe el nombre de Océano Causal, karanodaka-jala. Allí yace acostado Maha-Visnu, y de Su respiración, yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah [Bs. 5.48]. Jagad-anda-natha significa Brahma. Esa parte, eko ‘py asau racayitum, es el origen del universo, de la creación material. Karanarnavasayi Visnu. Del Él viene Garbhodakasayi Visnu, que entra en todos los universos. Garbhodakasayi Visnu. Y ese Garbhodakasayi Visnu de nuevo se expande en la forma de Ksirodakasayi Visnu. Ksirodakasayi Visnu está dentro de este universo. En cada universo está Visnu, está Svetadvipa-loka donde vive Ksirodakasayi Visnu, y ese Ksirodakasayi Visnu entra en el corazón de todas las entidades vivientes, Paramatma, Antaryami.

Y esto se explica en la Brahma-samhita, eko ‘pi asau racayitum jagad-anda-kotim yac-chaktir asti jagad-anda-caya yad-antah andantara-stha... No sólo está dentro del universo, sino también dentro del átomo. Andantara-stha-paramanu-cayantara... Paramanu significa átomo. De ese modo se expande el Señor Visnu, y Él es jñeyam, Él debe ser entendido. El jñana, el conocimiento, el simple conocimiento material, no es la perfección del conocimiento. El verdadero conocimiento significa entender a la Verdad Absoluta Suprema, a Visnu. Eso es verdadero conocimiento. Y eso es lo que se explica en este verso. Jñeyam yat tat pravaksyami, “Ahora voy a explicarte cual es el objetivo supremo del conocimiento”. En otro pasaje, en el capítulo quince, Krishna dice también:

cita:
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sarvasya caham hrdi sannivisto

mattah smrtir jñanam apohanam ca

vedais ca sarvair aham eva vedyah...

[Traducción (No está en la grabación): Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.]

Bhagavad-gita 15.15
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Krishna está en el corazón de todos, sarvasya caham hrdi. Y ese lugar, ese lugar en particular se menciona allí en el verso. Hrdi, en el corazón, allí es donde está Él. Sannivistah. Y de Él, mattah smrtir jñanam apohanam ca. Y de Él, nuestros recuerdos, smrtir jñanam, el conocimiento y el olvido– todo viene de Él. Mattah smrtir jñanam apohanam ca. Por eso, vedais ca sarvair aham eva vedyah [Bg. 15.15]. Tenemos que entender a Krishna mediante el estudio de las escrituras Védicas. Quien deja de lado a Krishna, srama eva hi kevalam, está dejando de lado a Krishna. Eso se explica en el Srimad-Bhagavatam,

cita:
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dharmah svanusthitah pumsam

visvaksena-kathasu yah

notpadayed yadi ratim

srama eva hi kevalam

[Traducción (No está en la grabación): Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.]

Srimad-Bhagavatam 1.2.8

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Cada persona tiene un determinado deber prescrito. Eso se llama dharma. Dharma no es fe. El deber prescrito... Es como si usted es un médico. Su dharma es atender a los pacientes. Ése es su dharma. De modo que todo el mundo tiene su deber prescrito. Y en realidad, lo que se conoce como dharma hindú... En realidad, el dharma hindú, esa palabra no aparece en los sastras. En el sastra se denomina varnasrama-dharma. Hay cuatro varnas, brahmana, ksatriya, vaisya, sudra; y cuatro asramas, brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa. Y eso es lo que se denomina varnasrama-dharma. Y en cada varna, brahmana, en los sastras se describen sus cualidades. Samo damas titiksa arjavam ksantir jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam. Y lo mismo ocurre con los ksatriyas y los vaisyas. Pero si mediante el desempeño de nuestro deber prescrito, conforme a varna y asrama, no logramos entender a Krishna, el Bhagavatam dice, srama eva hi kevalam. Lo único que hacemos es perder el tiempo y el trabajo. Eso es todo.

cita:
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dharmah svanusthitah pumsam

visvaksena-kathasu yah

notpadayed yadi ratim

srama eva hi kevalam

[Traducción (No está en la grabación): Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios.]

Srimad-Bhagavatam 1.2.8

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Ése es el veredicto de las escrituras Védicas. Simplemente se esfuerza para nada. Debemos conocer a Krishna– visvaksena-kathasu yah. Visvaksena, otro nombre de Krishna, Visnu es visvaksena-katha. Nosotros hablamos de Krishna, pero nadie tiene interés en venir aquí. Nadie tiene interés. Visvaksena-kathasu notpadayed ratim. Dirán: “Oh, estoy muy ocupado con mi deber prescrito”. Pero la forma humana de vida está destinada para aumentar su interés por lo que se refiere a visvaksena-kathasu yah. Y eso significa krsna-katha.

Y ésa es la misión de Caitanya Mahaprabhu, el Señor Caitanya. Él dijo,

cita:
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yare deka tare kaha ‘krsna´-upadesa

amara ajñaya guru haña tara’ ei desa

[Traducción (No está en la grabación): Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor Sri Krishna tal y como se recogen en el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región.]

Caitanya-caritamrita Madhya 7.128
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Krishna-upadesa. Caitanya Mahaprabhu dice: “Conforme a Mi orden, todos mis devotos deben ser maestros espirituales”. Amara ajñaya guru haña tara’ei desa [Cc. Madhya 7.128]. “Hazte maestro espiritual y libera a todo el mundo”. Porque mediante krsna-upadesa, usted puede liberar a la gente. La gente sufre. Y en este verso dice lo mismo, jñeyam yat tat pravaksyami yaj jñatva ‘mrtam asnute. Amrtam. La gente sufre. No saben qué es amrtatva. So ‘mrtatvaya kalpate. Ése es el objetivo de la vida, llegar a ser inmortal. Eso es lo que se necesita. Podemos llegar a ese nivel de conocimiento en que podemos alcanzar la perfección de la vida, amrtatva, la inmortalidad.

Krishna entonces dice en este verso, jñeyam yat pravaksyami. “Te voy a explicar el objetivo supremo del conocimiento”. Yaj jñatva, “Si puedes comprender ese conocimiento, entonces” amrtam asnute, “quien pueda entender este conocimiento se vuelve inmortal”. Ése es el problema. El tema debe ser cómo entender, o cómo liberarse del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Eso es conocimiento. Y también en este verso Krishna vuelve a decir que todo el que llega al objetivo supremo del conocimiento se vuelve inmortal.

Anadimat param brahma. Brahma, brahma-jñana. El brahma-jñana sin conocimiento de Krishna, no es conocimiento perfecto. Por lo general, la gente está interesada... (aparte:) Dame agua. En el Brahman impersonal, pero sin conocimiento de Krishna, ese aspecto impersonal de Krishna, brahma-jñana, tampoco es suficiente. Eso no es conocimiento suficiente.

Tattva-jñanartha-darsanam. La especulación filosófica, o el debate filosófico debe tener por objeto el alcanzar el objetivo supremo de la vida. Tattva-jñanartha-darsanam. Esto ya se ha explicado. Y, ¿cuál es ese tattva? Esto se explica en el Srimad-Bhagavatam, lo que es tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvam [SB 1.2.11]. Tattva-vid, aquel que conoce el tattva, puede hablar acerca del tattva. Tattva significa la Verdad Absoluta. Vadanti tat tattva-vidas tattvam. Esto lo hablan como la verdad, tattva, las personas que son tattva-vid. Tattva-vid significa el que conoce el tattva. Sin conocer de qué se trata, ¿cómo se va a explicar? De modo que tenemos que entender la Verdad Absoluta a partir de una persona que la conozca. Vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam advayam [SB 1.2.11]. Este conocimiento es absoluto, advayan, sin relatividad, absoluto.

cita:
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vadanti tat tattva-vidas

tattvam yaj jñanam advayam

brahmeti paramatmeti

bhagavan iti sabdyate

[Traducción (No está en la grabación): Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan.]

Srimad-Bhagavatam 1.2.11
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Esta verdad es explicada como Brahman, como Paramatma, o como Bhagavan. Son la misma cosa. Vemos por ejemplo el sol. El sol es un planeta y en el sol está el dios del sol. Es como, tenemos en cada planeta una persona que es la principal de todas. Aquí tenemos al presidente. En el pasado en este planeta, había un presidente o rey. Ahora tienen muchos presidentes. Pero conforme al plan de Dios, hay un rey o presidente en cada planeta. Así, en el planeta solar también hay un presidente, un rey, una persona que es la principal. Su nombre se da también en el Bhagavad-gita, Vivasvan. Si usted acepta el Bhagavad-gita, entonces tiene que aceptar todas estas cosas. No puede minimizar nada. Eso no es conocer el Bhagavad-gita.

Por eso estamos presentando el Bhagavad-gita Tal Como Es. No podemos utilizar la ardha-kukkuti-nyaya, la mitad. Tomo sólo la mitad de la gallina. Me quedo con la parte de atrás y rechazo la delantera. Este tipo de lógica, de argumentación, no será muy exitosa. Debe tomarla tal como es, en todo, y tiene que entenderla. Eso es entender el Bhagavad-gita. Si acepta algo porque le gusta, eso es inútil, una pérdida inútil de tiempo. Como Mahatma Gandhi, quiso demostrar la no–violencia a partir del Bhagavad-gita. ¿Pero cómo va a hacerlo? El Bhagavad-gita se habló en un campo de batalla. Y si tratamos de entender el Bhgavad-gita de otra forma, no tendremos el Bhagavad-gita, será cualquier otra cosa. Debemos entender el Bhagavad-gita Tal Como Es. Éste es nuestro método de prédica. Estamos presentando el Bhagavad-gita Tal Como Es por todo el mundo. Y lo aceptamos.

La teoría moderna, la teoría científica, es que “el planeta solar no es más que un fuego ardiente. No puede haber allí ninguna entidad viviente”. No, creemos en eso. Porque el sastra dice: “La entidad viviente nunca es quemada”. Acchedyo ‘yam adahyo ‘yam. Adahah. De la misma manera que nosotros esterilizamos poniendo algo al fuego, pero eso no significa que la entidad viviente se muera. No. Adahyo ‘yam: “No puede ser quemada por el fuego”. Acchedyo ‘yam: “No puede ser cortada en pedazos”. Esta información la tomamos del Bhagavad-gita. Así que en el planeta solar, aunque sea un fuego ardiente, existen entidades vivientes. Ellas tienen un tipo particular de cuerpo. Este particular tipo de cuerpo es un cuerpo de fuego. También en el mar hay entidades vivientes. Hay cientos y miles. Jalaja nava-laksani. Hay nueve lakhs, especies de animales acuáticos. Pero ellas viven en el agua. Tienen un determinado tipo de cuerpo. No puedes decir, porque usted no puede vivir dentro del agua, no puede decir: "No, no, no puede haber ninguna entidad viviente”. Eso es una tontería. Otro nombre de las entidades vivientes es sarva-ga. Pueden vivir en todas partes. No es que las entidades vivientes sólo pueden vivir en un lugar concreto. No. Sarva-ga, en cualquier lugar de la creación de Dios hay entidades vivientes. Ésta es la visión del sastra.

Así, en el planeta solar también hay entidades vivientes, ciudades, como aquí. Si no, ¿cómo podría decir Krishna, imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam? [Bg. 4.1]. ¿Nos estaría engañando Krishna al decirnos: “Yo hablé esta ciencia del Bhagavad-gita al dios del sol?“. Ahora, de acuerdo con nuestros cálculos, nadie puede ir al planeta solar, y, ¿ qué sentido tiene hablar allí, y a quién hablar? Pero Krishna dice: ``Si”.`Imam vivasvate yogam proktavan aham [Bg. 4.1], "Yo he dicho”, avyayam, "conocimiento imperecedero”. Vivasvan manave praha. Así que de estos versos podemos entender que hay entidades vivientes en el planeta solar, y la persona principal, el semidios principal, es el dios del sol, cuyo nombre es Vivasvan. Su cuerpo debe de ser de fuego; si no, ¿cómo podría vivir allí? Y lo mismo ocurre con los habitantes del sol. Nosotros pensamos desde aquí que nadie puede vivir ahí, pero no es así. Calculamos a partir de nuestra propia experiencia. De modo que no podemos tener conocimiento perfecto mediante especulaciones basadas en nuestra experiencia. Eso no es posible. Debemos acudir a una persona cuya experiencia esté más allá de la nuestra. Eso se llama guru. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12]. Guru significa pesado. Si el guru es tan bueno como yo, entonces, ¿de qué sirve recibir conocimiento de él? El guru debe ser más pesado.

Y, ¿quién puede ser más pesado que Krishna? Mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. No hay nadie que sea más pesado. Y Krishna lo demostró cuando era un niño. Cuando solo tenía siete años demostró lo fuerte que era, levantando la Colina de Govardhana, y permaneció sobre el dedo de Krishna siete días continuos. Imagínense lo fuerte que es. Así que esta es la manera en la que debemos entender a Krishna. Si entendemos a Krna con este espíritu, desde este punto de vista, entonces nos volveremos perfectos. Como se dice aquí, jñeyam yat tat pravaksyami yaj jñatva‚ mrtam asnute. Usted se volverá inmortal. Esto se confirma en el Cuarto Capítulo. Janma karma me divyam yo janati tattvatah. Si simplemente entiende a Krishna en verdad, no superficialmente, sino realmente, entonces, ¿cuál será el resultado? El resultado será tyaktva deham punar janma naiti [Bg. 4.9]. Punar janma, punar janma, de nuevo, otra vez más, si tomo un cuerpo material, otra vez más tendré que morir. Todo el que haya adquirido un cuerpo material, tiene que morir. Janma-mrtyu. El que nace, debe morir. Pero Krishna dice aquí, punar janma naiti. “No más nacimiento”. Por lo tanto no hay más muerte. Eso es inmortalidad, amrta. Eso es amrtatva. Amrtatvaya kalpate. Krishna también ha dicho,

cita:
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yam hi na vyathayanty ete

purusam purusarsabha

sama-duhkha-sukham dhiram

so ‘mrtatvaya kalpate

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, tú, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberación.]

Bhagavad-gita 2.15
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Estamos perturbados por los conceptos corporales de la vida, todos nosotros. Todos estamos muy ocupados en aliviar los sufrimientos y los placeres del cuerpo. Eso es todo. Los verdaderos sufrimientos y placeres son que la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material, tendrá que continuar con eso placeres y dolores. Esto se explica en el Bhagavad-gita, janma-mrtyu-jara-vyadhi [Bg. 13.9]. Y no hay ninguna ciencia que nos pueda aliviar de janma-mrtyu-jara-vyadhi. ¿Cómo usted puede entonces esperar aliviarse de ello? Todos son alivios temporales. Así que Krishna dice en el Bhagavad-gita que no debemos estar perturbados por los sufrimientos y placeres temporales.

cita:
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matra-sparsas tu kaunteya

sitosna-sukha-duhkha-dah

agamapayino ‘nityas

tams titiksasva bharata

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, hijo de Kunti!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse.]

Bhagavad-gita 2.14
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No debemos dejarnos perturbar por esos supuestos sufrimientos y placeres corporales. Podemos intentarlo. Podemos recibir en la medida en que... Pero no es lo nuestro. Lo nuestro es cómo liberarnos de las garras del nacimiento y la muerte. Eso es lo nuestro verdaderamente. Y eso es lo que no saben. Porque no tienen conocimiento. Son todos necios y sinvergüenzas, están ocupados en los sufrimientos y los placeres temporales del cuerpo. Eso es todo.

El verso entonces dice, jñeyam yat tat pravaksyami yaj jñatva ‘mrtam asnute. Eso es conocimiento. “Ahora voy a hablarte del conocimiento supremo”. Este conocimiento supremo significa que si simplemente usted trata de entender a Krishna, janma karma me divyam, por qué adviene Krishna, janma karma, por qué actúa como un ser humano corriente... Él es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué participa en esas actividades comunes y corrientes? Krishna, por ejemplo, participó en la batalla de Kuruksetra. Él es la Suprema Personalidad de Dios; ¿por qué entonces tiene que participar en un campo de batalla? Si..., hay personas, hay un cierto tipo de personas que hacen estas preguntas. Pero Él tiene Su ocupación. Él tiene Su ocupación. Él lo dice, dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge, "Yo vengo. Y Me dedico a restablecer el principio de la vida, la religión”.

Vida humana significa religión. Dharmena hinah pasubhih samanah. Los perros y los gatos no tienen religión. Pero si el ser humano no tiene religión, no es mejor que los perros y los gatos. Por eso por todo el mundo, no importa que sean europeos, americanos, canadienses o rusos, todo el mundo tiene alguna religión. No importa si es hinduismo, la religión musulmana, o el cristianismo. Porque la sociedad humana sin un concepto religioso –un concepto religioso significa entender a Dios– es una sociedad animal. Dharmena hinah pasubhih samanah. Y poco a poco, el mundo entero se está volviendo animal, porque están rechazando la religión. Están rechazando la religión. Por eso Krishna dice, dharma-samsthappanarthaya sambhavami yuge yuge. Debido a que esos sinvergüenzas abandonan la religión y son como animales y luchan entre ellos, y hacen del mundo entero un caos, por eso es necesario que Krishna venga. Dharma-samsthapanarthaya. Es Su deber. Él no tiene deberes, pero por Su misericordia, viene. Dharma-samsthapanarthaya.

Y, ¿cuál es ese dharma? Se explica en el Bhagavatam, dharmam tu saksad bhagavat-pranitam [SB 6.3.19]. No puede frabricarse una secta religiosa. Eso es ser un sinvergüenza. Es como si piensa: “Me voy a fabricar leyes en mi país”, ¿acaso es posible? ¿Quién va a prestar atención a sus leyes? Se acepta la ley cuando es el Estado quien la dicta. El gobierno dice: “Circule por la izquierda”, y tiene que seguirlo. Usted no puedes decir: “No, no, ¿por qué no por la derecha?“ Sería un delincuente. Del mismo modo que las leyes son dadas por el gobierno, el dharma son los códigos de leyes dados por Dios. Eso es dharma. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam [SB 6.3.19]. Eso es religión. Y Krishna dice, dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge, "Yo vengo a restablecer. Cuando las gentes son como perros y gatos, sin ninguna religión, Yo vengo a restablecer la religión”. Debido a que somos hijos de Krishna, a que todos somos hijos de Krishna, Él está muy ansioso de vernos felices. Es como el padre quiere ver a sus hijos, a sus hijos confundidos, quiere verles felices. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam [Bg. 4.8]. Y esto es lo mismo. Es lo mismo. Para liberar a los piadosos y matar a los demonios, es lo mismo, porque Krishna es absoluto. Cuando Él mantiene al devoto y mata al demonio, las dos cosas son lo mismo.

Es como un padre. El padre llama a un hijo y le da unos dulces muy buenos, y viene otro hijo y le dice: “No, no , no puedes tomar”. ¿Significa acaso que el padre es parcial? No, el padre es bueno con los dos niños, pero sabe que éste no puede comer los dulces. Del mismo modo, estas dos cosas van paralelas. Unas son castigos y otras son mantenimiento de las leyes de Dios, pero Él sabe cómo hacerlo. Tenemos que aceptar Su ley. Eso es... Tat te ‘nukampam su-samiksamanah [SB 10.14.8]. Por eso el devoto nunca se perturba en los supuestos sufrimientos y placeres de este mundo. Nunca se perturba. Sabe cual es su deber, sabe cómo llevar a cabo el proceso de la conciencia de Krishna. Éste es el verdadero devoto. Sarva-dharman parityahya mam ekam [Bg. 18.66].

Krishna dice, dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge. Y, ¿cuál es ese dharma? Él no vino aquí para restablecer el hinduismo, la religión musulmana, o el cristianismo. No. Él vino para darles el verdadero dharma. Y, ¿cuál es? Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66]. Eso es dharma, rendirse a Krishna: “Krishna, soy eternamente tu sirviente. Pero te he olvidado. Ahora he recobrado el juicio y me entrego a Tí”. Eso es dharma. Bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate [Bg. 7.19]. Ese sentido, el verdadero sentido, viene cuando tras luchar y luchar durante muchísimass vidas, llegamos a ser sabios. Bahunam janmanam ante jñanavan. Jñanavan significa sabio. No tontos y sinvergüenzas. Jñanavan mam prapadyate, "Él se entrega a Mí”. Todo el que se entrega a Krishna, que se entrega a Krishna o al servicio devocional plenamente, es la persona más inteligente. No es perro, gato, sinvergüenza. Porque Krishna dice, jñanavan. Eso es real conocimiento. Eso debe ser explicado.

Krishna dice, jñeyam yat tat pravaksyami, "Voy a explicarte cual es el objeto del conocimiento, el objetivo supremo del conocimiento”. Yaj jñatva ‘mrtam asnute. Quien puede entender a Krishna alcanza la vida eterna. Y ése es nuestro objetivo en la vida. No permanecer en el mundo material, bhutva bhutva praliyate [Bg. 8.19], nacer otra vez y de nuevo morir. Eso lo hacen los perros y los gatos. Los animales, no saben nada. Nacen y después mueren. Dehino ‘smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara, tatha dehantara-praptih [Bg. 2.13]. Usted debe aceptarlo. Si bajo la influencia de la ignorancia nazco y muero de nuevo, ¿qué clase de vida es esa? Bhutva bhutva praliyate. Eso no es conocimiento. Pierde su vida. La forma humana de vida es un don en el que usted puede alcanzar la solución por el simple hecho de entender a Krishna. Janma karma me divyam yo janati tattvatah, tyakva deham punar janma naiti [Bg. 4.9]. Eso es conocimiento, cómo volverse inmortal, cómo entender a Krishna, cómo ir de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Ésa es la misión de la conciencia de Krishna. Muchas gracias. Hare Krishna.

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