7 abr. 2010

Clase de Srila Prabhupada - El testigo y el vagabundo

Clase de Srila Prabhupada - El testigo y el vagabundo
Bhagavad-gita 13.4 - Bombay, 27 septiembre 1973

Vagamos por el mundo material como jóvenes alocados. Tal como a veces el hijo de un rico se vuelve loco. Abandona su casa y vagabundea por las calles, comiendo lo que encuentra en las basuras. Ésa es nuestra situación. Somos los hijos de la persona más rica.




Srila Prabhupada:

cita
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tat ksetram yac ca yadrk ca

yad-vikari yatas ca yat

sa ca yo yat-prabhavas ca

tat samasena me srnu

[Traducción (No está en la grabación): Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias.]

Bhagavad-gita 13.4
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Ayer hemos hablado que dos almas, el alma individual y la Superalma, ambos viven dentro de este cuerpo. El cuerpo se compara... En los Upanisads, el cuerpo es comparado con un árbol, en el que viven dos pájaros. Un pájaro es el alma individual, nosotros, y el otro pájaro es la Superalma, Krishna. Krishna es tan bondadoso que Él siempre está volando con el otro pájaro, la entidad viviente. Tratamos de disfrutar del mundo material. Tal como hemos visto a un pájaro que se posa en esta rama y luego va a otra rama, a otro árbol. Todo esto es por la búsqueda de algo de placer.

Similarmente, también nosotros... Tatha dehantara-praptih [Bg. 2.13]. En esta vida disfrutamos de un nivel de comodidad, y estoy preparando otro nivel de vida para la siguiente vida. Voy a volar hacia otro cuerpo. Tatha-dehantara-praptih. Pero Krishna es muy bondadoso...

Debido a que todos somos hijos de Krishna... Vagamos por el mundo material como jóvenes alocados. Tal como a veces el hijo de un rico se vuelve loco. Abandona su casa y vagabundea por las calles, comiendo lo que encuentra en las basuras. Ésa es nuestra situación. Somos los hijos de la persona más rica. Aisvaryasya samagrasya. Bhagavan significa que es el propietario de todas las riquezas. Y nosotros somos hijos de esa persona tan rica. Nityo nityanam cetanas cetana... Pero nos hemos vuelto locos. Nos hemos vuelto locos. Queremos disfrutar... Tal como hay tantos hijos, que aunque su padre es... En América hay muchos. Aunque el padre es muy rico, es millonario, se ha vuelto hippie, por frustración, por confusión, o por cualquier otra razón. Y ésa es nuestra situación. Somos los hijos de la persona más rica. No solo el más rico, también el más sabio. Aisvaryasya samagrasya viryasya. El más poderoso, Krishna. El más poderoso, el más rico, el más sabio, el más hermoso. Todo en grado máximo. Somos hijos de ese padre, pero hemos enloquecido en busca del disfrute sensorial. Ésa es nuestra locura.

Del mismo modo que el padre siempre es bueno con su hijo, el padre supremo es tan bueno que nosotros que podemos volar de este árbol a aquel otro, de este cuerpo a ese otro. Y Krishna también vuela, pero no se ve afectado. Esto se explica en el Upanisad, que un pájaro, el alma individual, come del fruto prohibido del árbol y disfruta o sufre de sus resultados. Pero el otro pájaro es simplemente un testigo. Un testigo. Upadrasta anumanta. Así se explica. Upadrasta significa testigo. Upa significa... Usted no puede evitar la vigilancia de Krishna. No puede hacer nada oculto. Krishna lo sabe todo. Por eso recibe el nombre de upadrasta.

Y sabe que vamos a sufrir. Por eso a veces la conciencia nos golpea. A veces consultamos a nuestra conciencia. Y la conciencia nos dice: “No, no hagas eso”. Pero, aun así lo hacemos. Lo hacemos todavía. Esta es nuestra avidya. Y, porque no sabemos debido a la ignorancia, a pesar del alma Suprema, de la Superalma que nos prohíbe “No lo hagas”, aun así lo hacemos. Eso se llama anumanta. No podemos hacer nada sin la aprobación de la Superalma, pero cuando insistimos en que “Tengo que hacerlo”, entonces la Superalma dice: “Muy bien, hazlo, pero sufrirás las consecuencias”. Mi palabra es, la orden de la Superalma es que “Abandona todas esas tonterías. Simplemente entrégate a Mí. Yo te daré plena protección”. Pero no, eso no lo haremos.

Por eso Krishna dice tat ksetram yac ca yadrk. Yadrk significa “tal como es”. Tenemos distintos Ksetram. Yo tengo este cuerpo, y usted tiene otro cuerpo. No encontrarán dos cuerpos que sean completamente iguales del todo. Encontrarán dos cuerpos... Tenemos dos brazos, dos piernas, dos ojos. Todo eso es correcto, pero sus ojos son distintos de los míos, y sus brazos son distintos de los míos. Así es la sociedad humana. Pero hay otros cuerpos, la sociedad animal, la sociedad de los pájaros, la sociedad del los mamíferos, la sociedad de los peces, de los insectos. Hay tantísimas, ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Y todos son entidades vivientes. Pero, ¿por qué tienen diferentes tipos de cuerpos? Eso se explica en este verso. Tat ksetram yac ca yadrk ca.

¿Por qué tenemos cuerpos distintos? Y yadrk ca, ¿cómo funcionan? Yadrk ca. Tat ksetram yac ca yadrk ca yad vikari. ¿Cómo se han transformado en diferentes formas? Yad vikari yatas ca yat, ¿por qué es así? Sa ca yo yat prabhavah. Y, ¿cómo es que bajo determinada influencia recibimos este cuerpo? Hay tres tipos de influencias, siempre lo deben saber, influencias materiales.

Es como el ejemplo que se da del fuego con las chispas que saltan, y algunas chispas caen, del fuego caen al suelo. Una chispa cae al agua, otra cae en la hierba seca, y otra cae en la hierba húmeda. Son tres situaciones. Cuando caemos del mundo espiritual... Como partes integrales nosotros estamos en el espiritual, nuestra posición está en el mundo espiritual. Pero cuando caemos en el mundo material, caemos en esa forma; hay quienes caen en el agua, quienes caen en la hierba seca, y quienes caen en la hierba húmeda.

Hierba seca significa que aunque ha caído, no tiene deseos materiales. Eso es sattva-guna. Hay personas que... Como los devotos. Los devotos también caminan, se mueven por Bombay, pero no tienen deseo de disfrutar de Bombay. Este deseo se ha secado. Cuando caminan por las calles de Bombay ellos no lo hacen para ir al cine, al restaurante, o a la carnicería o aquí o allá, no. No piensen que su posición es la misma que la de los demás. Hay muchas personas que vagan por las calles, pero ellos son personas distintas. No están en contacto con nada en Bombay, las facilidades materiales.

Del mismo modo, hay personas que son un término medio -mitad de esta parte y mitad del otro lado. Y hay personas que están completamente inmersas en la vida de Bombay. O en Bombay... en la vida de cualquier ciudad. No hablamos solo de Bombay. Pongamos que estamos en Londres. Nosotros viajamos por muchas, hermosas ciudades mejores que Bombay. ¿Qué es Bombay? Bombay no es nada en comparación con Nueva York, con Chicago, o Tokio. Esas son ciudades muy, pero muy grandes.

Y del mismo modo que encontramos distintos tipos de personas, aunque todos ellos viven en Bombay, en la ciudad, también las entidades vivientes no son todas de la misma calidad. Las hay que están en contacto con las modalidades materiales de la bondad, y las hay que están en contacto con la pasión, y otras están en contacto con las modalidades materiales de la ignorancia. Y quienes se hallan bajo la influencia de la ignorancia, son como las chispas que han caído en el agua. Cuando el fuego cae en el agua, se apaga por completo. Y la hierba seca, cuando una chispa cae en la hierba seca, aprovechándose de esa hierba seca el fuego se enciende. De nuevo se vuelve fuego.

Similarmente, quienes se hallan bajo la influencia de la bondad, pueden despertar fácilmente su conciencia de Krishna. Porque en el Bhagavad-gita se explica, ysam tv anta-gatam papam. ¿Por qué la gente no viene a este templo? La dificultad es que algunos de ellos se hallan bajo la influencia de la ignorancia más densa. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah [Bg. 7.15]. No pueden venir. Quienes simplemente se ocupan en actividades pecaminosas, no pueden apreciar el movimiento para la conciencia de Krishna. No es posible. Pero es una oportunidad que se les da a todos. Nosotros pedimos a todo el mundo: “Por favor, venga aquí. Por favor...”. Es nuestra misión en nombre de Krishna. Del mismo modo que Krishna viene personalmente para enseñar el Bhagavad-gita, y pedir a todos sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66], ésa es nuestra misión.

Por eso Krishna lo aprecia mucho: “Oh, esta gente lo hace por Mí. Yo ya no tengo que ir allí. Ellos mismos se encargan de Mi misión”. ¿Qué misión es la nuestra? Simplemente pedimos a la gente: “Por favor, entréguense a Krishna”. Eso es todo. Por eso Le somos muy queridos. Krishna dice, na ca tasman manusyesu kascin me priya-krttamah [Bg. 18.69]. Nuestra misión es ser reconocidos por Krishna.

No nos preocupamos si las personas se convierten o no se convierten al proceso de la conciencia de Krishna. Nuestro deber es adularles, eso es todo: “Mi querido señor, por favor venga usted aquí, vea la Deidad de Krishna, ofrezca namaskara, tome prasada, y vuelva a su casa”. Pero la gente no lo acepta. Y, ¿por qué? Porque son cosas que no pueden aceptarlas las personas que están llenas de actividades pecaminosas.

Por eso Krishna dice, yesam tv anta-gatam papam. Quien ha puesto punto final definitivamente a sus actividades pecaminosas, yesam tv anta-gatam papam jananam punya-karmanam. Y, ¿quién puede liberarse de las actividades pecaminosas? El que se ocupa siempre en actividades piadosas. Si usted siempre está ocupado en actividades piadosas, ¿qué posibilidad hay de que se ocupe en actividades pecaminosas? Por lo tanto, la mayor actividad piadosa es cantar el maha-mantra Hare Krishna. Si usted siempre está ocupado Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, si su mente está siempre ocupada en conciencia de Krishna, no hay entonces lugar para otras cosas que puedan venir a su mente. Ése es el proceso de conciencia de Krishna. Tan pronto como olvidamos a Krishna, maya aparece, quedamos inmediatamente capturados.

Por eso Krishna dice, sa ca yo yat prabhavas ca. Y prabhava significa conforme a las modalidades de la naturaleza material. Karanam guna-sango 'sya sad-asad-janma-yonisu [Bg. 13.22]. ¿Por qué una persona nace en una familia de semidioses? Y, ¿por qué otra nace en una familia de cerdos? ¿Por qué hay quien nace en familia de árbol o de serpiente? Hay tantas especies de vida. Y la única razón es karanam guna-sango 'sya. La entidad viviente, en función de su contacto con las gunas, hay tres gunas. Tres multiplicado por tres son nueve, y nueve por nueve son ochenta y uno. Por eso hay ochenta y cuatro. Ocho millones cuatrocientas mil. Eso es guna.

Es como una paleta de colores. Sólo hay tres colores: el azul, el rojo y el amarillo. Pero el artista puede multiplicar esos colores, hasta tener muchísimos tipos de colores, simplemente mezclando, mezclando. De forma similar, estas tres cualidades -sattva-guna, rajo-guna, tamo-guna- son las cualidades principales. Y ahora están mezcladas. A veces, hay una proporción más grande de una que de otra. De ese modo, la naturaleza material es el mejor artista. Ustedes pueden ver cómo ha conseguido fabricar tantísimos cuerpos, hermosos cuerpos, ocho millones cuatrocientos mil.

Y eso se debe a nuestro contacto con una determinada cualidad. De modo que, mientras usted esté en el mundo material tendrá que relacionarse con algún tipo de cualidades materiales, pero si se ocupa en el servicio devocional del Señor, inmediatamente se vuelve transcendental a todas esas cualidades. También esto se explica en el Bhagavad-gita.
cita:
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mam ca (yo) 'vyabhicarena

bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan

brahma-bhuyaya kalpate

[Traducción (No está en la grabación): Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.]

Bhagavad-gita 14.26
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Brahma-bhuyaya. Inmediatamente usted se sitúa en el plano del Brahman. ¿Cómo? Mam ca vyabhicarena-bhkti-yogena sevate. Quien se ocupa plenamente en servicio devocional, ya no está bajo la influencia de las cualidades materiales. Sa gunan samatityaitan. Bahu-vacana. Esas tres cualidades, sama, samyak atitya, samatitya. Sama significa transmigrar o transcender. Samatityaita etan gunan brahma-buyaya kalpate. Porque toda entidad viviente es por naturaleza Brahman. Brahman significa alma espiritual. Krishna es el alma espiritual suprema, y nosotros somos partes integrales de Krishna. Krishna es Parabrahman y nosotros somos Brahman. Es muy fácil de entender. Usted no necesita volverse Brahman, ya es Brahman. Simplemente tiene que purificarse de lo no-Brahman. Eso son las cualidades materiales. Entonces usted se vuelve Brahman. Por eso se dice brahma-bhutah prasannatma. Brahma-bhutah [Bg. 18.54] [SB. 4.30.20] significa...

En la actualidad somos jiva-bhuta. Debido a que estamos en el mundo material, debido a que tenemos el cuerpo material, nuestra posición actual es jiva-bhuta. Pero cuando superamos, cuando transcendemos este concepto material de la vida, el concepto corporal de la vida... Eso se puede hacer muy fácilmente si usted se ocupa en el servicio de Krishna.

¿Es difícil ocuparse en el servicio del Señor? En absoluto. En absoluto. ¿Por qué? Man-mana bhava mad-bhakto-mad- yaji mam namaskuru [Bg. 18.65]. Vemos a Krishna aquí, y usted puede pensar siempre en Krishna. No se cobra y no se pierde nada. Pongamos que viene al templo y le impresiona ver la forma de Radha-Krishna tan hermosos, y se Los lleva en el corazón... Pero eso se lo puede llevar cuando usted ama. Es como si usted ama a alguien, y siempre lleva en el corazón la forma de la persona amada. Del mismo modo, si desarrolla amor por Krishna, premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti [Bs. 5.38]. Si realmente usted ha desarrollado amor por Krishna, podrá mantener siempre a Krishna en su corazón. Esto es lo que Krishna quiere. Man-mana, “Piensa siempre en Mi”. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65].

De modo que volverse devoto no tiene nada de difícil. Sin hacer nada, basta con que siga esta instrucción de Krishna, man-mana bhava mad bhakto... Simplemente piense en Krishna. Aquí está Krishna. Si viene al templo, se lleva la imagen de Krishna. Krishna no es nirakara. Aquí está el akara de Krishna, dvi-bhuja-murali-dhara. Avajananti mam mudha nanusim tanum asritah [Bg. 9.11].

Los sinvergüenzas piensan que “Están adorando a un hombre. Krishna fue una personalidad histórica”. No. Eso es avajananti mam mudhah. Son sinvergüenzas. Krishna viene para que usted le pueda ver, para que pueda entender quién es Krishna. Hace cinco mil años Krishna advino en persona, y permaneció como un ser humano. Participó en la batalla de Kuruksetra. Y... Él danzaba, Él jugaba en Vrndavana para que ustedes puedan sentirse atraídos, para que puedan entender quién es Krishna. Por eso vino Krishna. Pero somos tan desdichados. Aunque Krishna viene personalmente para mostrarse, para mostrar Sus actividades, Su poder, Su opulencia, Su belleza, Su mensaje, aun así, nosotros no prestamos atención a Krishna. Ésa es nuestra desdicha. ¿Por qué? Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah, mayayapahrta-jñanah [Bg. 7.15]. Aunque Krishna está ahí, Krishna se manifiesta personalmente, pero mayayapahrta jñana, maya es tan fuerte que nos quita nuestro conocimiento de Krishna.

Por eso, si usted quiere liberarse de las garras de maya... También eso lo da Krishna. Mam eva ye prapadyante mayam etan taranti te, “Todo el que se entrega plenamente a Mi, puede liberarse de las garras de maya”. Entonces puede ocuparse plenamente en el servicio de Krishna. Y su vida será un éxito. Muchas gracias. Hare Krishna.

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