24 abr. 2010

Clase de Srila Prabhupada - Cuando acercarse a un maestro espiritual

Clase de Srila Prabhupada
Cuando acercarse a un maestro espiritual
Bhagavad-gita 2.1-11 , 17 octubre 1975, Johannesburgo

Volverse discípulo significa no más argumentar. Cuando nosotros hablamos amistosamente hay argumento, contraargumento. Pero cuando hay una orden del guru, no hay más argumento.



Prabhupada: Hablaré algunos versos del Bhagavad-gita, Segundo Capítulo, en los cuales la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, nos instruyó. El comienzo de la instrucción es el Segundo Capítulo del Bhagavad-gita. Así que Arjuna, representándonos a nosotros, el alma condicionada, cubierta con el cuerpo material y pensando en una concepción corporal de la vida... Él tenía que pelear con sus hermanos, sobrinos, abuelo, Bhismadeva, también su maestro de ciencia militar, Dronacarya. De este modo la ocupación no era muy placentera, ya que estaba forzado a pelear con el bando opuesto quienes eran gente muy cercana, personas muy queridas, y tenía que matarlos, así que no era muy satisfactorio para él. Por lo tanto, él se negó completamente a pelear: “Krishna, yo no pelearé”. Dejó su arma, y entonces Krishna se sorprendió porque “Mi amigo, Arjuna, él se niega a pelear en Mi presencia”.


Sañjaya, el secretario privado de Maharaja Dhrtarastra, estaba transmitiendo el mensaje que estaba sucediendo en la batalla de Kuruksetra por el proceso más elevado. Hoy en día hemos tenido experiencia de la televisión, pero el otro proceso, antar-drsti, eso es también televisión. Usted puede ver el reflejo de actividades externas dentro de su corazón, y puede explicarlo. Entonces Sañjaya, el secretario privado de Maharaja Dhrtarastra, explicó que Arjuna se negaba a pelear. Así que,

cita:
-------------------------------------------------------------------------------

tam tatha krpayavistam

asru-purnakuleksanam

visidantam idam vakyam

uvaca madhusudanah

[Traducción (No está en la grabación): Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión, con el ánimo decaído y los ojos colmados de lágrimas, Madhusudana, Krsna, se dirigió a él con las siguientes palabras.]

Bhagavad-gita 2.1
--------------------------------------------------------------------------------

Madhusudana es otro nombre de Krishna. Así que cuando Krishna vio que Arjuna estaba innecesariamente perturbado, entonces, tam tatha krpayavistam asru-purnakuleksanam [Bg. 2.1]. Asru-purna, sus ojos estaban llenos de lágrimas. “Krishna, tengo que pelear con mis parientes”. Entonces él estaba llorando, porque “esta no es una muy buena ocupación”. ¿Por qué él estaba llorando? Krpayavistam, siendo misericordioso con ellos. Ellos fueron tan crueles con los Pandavas ya que ellos insultaron a su esposa, ellos conspiraron cómo quitarles su reino. Toda esta injusticia se les hizo a ellos. Aun así, debido a que Arjuna es un vaisnava, un devoto, aun así, los comprendía: “No, no, no importa lo que sea que hayan hecho, yo no voy a matarlos”. Krpayavistam asru-purnakuleksanam [Bg. 2.1], visidantam. Bhagavan uvaca. Entonces, Arjuna volviéndose silencioso no pelearía, así que Bhagavan... Krishna es Bhagavan. Bhagavan significa la Suprema Personalidad de Dios, llena con todas las opulencias. Eso se llama Bhagavan. Generalmente en India nosotros decimos, bhagyavan. Bhagyavan significa uno que ha obtenido opulencia. Entonces Bhagavan significa uno que está lleno con opulencias – en riqueza, en fuerza, en fama, en belleza, en educación, en renunciación. En estas seis formas, cuando uno es opulento completamente, él puede ser llamado Bhagavan. Parcialmente, si uno es muy opulento, a veces es también llamado Bhagavan, pero realmente Bhagavan, de acuerdo con el sastra, es Krishna. Krsnas tu bhagavan svayam. Otros pueden poseer algunas de las opulencias, no totalmente, parcialmente. Tal como Narada Muni o el Señor Brahma, el Señor Siva. Ellos también a veces se llaman Bhagavan. Pero realmente Bhagavan es Krishna. Krsnas tu bhagavan svayam. Ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam [SB 1.3.28]. Aquí Bhagavan, la Suprema Persona, Krishna. Krishna significa, como Krishna dice en el Bhagavad-gita, mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]. “No hay persona ni elemento superior a Mí”. Y cuando Arjuna entendió a Krishna él también admitió, param brahma param dhama pavitram paramam bhavan [Bg. 10.12].

Así que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el origen de Brahman. Él es el origen de Paramatma. Brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate [SB 1.2.11]. La Verdad Absoluta es experimentada en tres formas –Brahman, Paramatma y Bhagavan. Bhagavan es la última palabra de la Verdad Absoluta, la Persona Suprema. Por lo tanto Vyasadeva ha escrito con determinación aquí, “sri bhagavan uvaca”. Bhagavan uvaca significa que usted no puede sobrepasar a la Persona Suprema. Nadie puede ser igual a la Persona Suprema, nadie puede ser más que la Persona Suprema. Todos deben estar bajo la Persona Suprema. Ése es el significado de Bhagavan. Así que Bhagavan dijo,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

kutas tva kasmalam idam

visame smupasthitam

anarya-justam asvargyam

akirti-karam arjuna

[Traducción (No está en la grabación): La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.]

Bhagavad-gita 2.2
--------------------------------------------------------------------------------

“Mi querido Arjuna, tú eres Mi amigo, amigo personal, y tú estás proponiendo esto, lo cual es apropiado de un anarya”. Anarya-justam. “Esto no es para los arios. Tú eres ksatrya, se supone que tú luches por la justicia, y ¿te niegas a pelear? Oh, esto no es bueno”. Anarya-justam. “Esta clase de propuesta, cobardía, puede ser propuesta por el anarya”. Arya significa avanzado. Uno que es avanzado en conocimiento, en civilización, son llamados arya, civilización arya. En la civilización arya hay cuatro divisiones para mantener la sociedad en un correcto equilibrio. Esto está también especificado en el Bhagavad-gita. Catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah [Bg. 4.13]. La sociedad debe ser dividida en cuatro clases de hombres. La primera clase significa la clase más inteligente de hombres. Ellos deben ser entrenados como brahmanas. Samo damah satyam saucam titiksa arjavam jñanam vijñanam astikyam brahma-karma svabhava-jam. Este es el comienzo de la civilización, no todos son sudras como es ahora en esta era. Kalau sudra-sambhavah. Kali-yuga, no hay entrenamiento para cualificar una sección de personas para que se vuelvan brahmanas de primera-clase. Ése entrenamiento no está, ni tampoco para ksatriya, ni tampoco para la clase vaisya. Estamos orgullosos de nuestra ocupación, vaisya, pero vaisya significa krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam [Bg. 18.44]. Vaisya significa que ellos deben cuidar de las vacas, protección a las vacas, go-raksya. ¿Por qué go-raksya? ¿Por qué no otro animal– raksya? Krishna no dijo “animal raksya” o “janawal-(¿?) raksya”. Go-raksya. La vaca es un animal muy, muy importante. Si usted quiere avanzar en su conciencia espiritual, entonces debe tener suficiente leche y suficientes granos. Eso es civilización. Por lo tanto es el deber de los vaisyas producir granos alimenticios. Annad bhavanti bhutani [Bg. 3.14]. Annad. En la sociedad, si usted tiene suficiente anna, ambos los animales y el hombre, se vuelven felices. Éstas son las instrucciones en el Bhagavad-gita, todo práctico. Si seguimos el Bhagavad-gita desde todos los puntos de vista –social, política, económica, religiosa, cultural– se volverán perfectos. Esto es el Bhgavad-gita. Nosotros tomamos esta misión, predica el Bhagavad-gita tal como es para resolver todos los problemas del mundo. Eso es civilización arya. Civilización arya significa seguir los principios del Bhgavad-gita.

Entonces aquí Krishna está remarcándole a Arjuna, anarya: “No-Ario. Tú eres ksatriya. Tu servicio es ahora requerido para pelear con personas que han creado injusticia. Así que qué es esto, ¿te estás negando a pelear?”. Anarya justam. Y asvargyam. Asvargyam significa “Por negar tu deber no puedes ser elevado en tu próxima vida o no puedes ser elevado a los sistemas planetarios superiores”. Para un ksatriya, es el deber del ksatriya pelear y entregar su vida. Entonces es promovido al sistema planetario superior. Ésa es la instrucción sástrica. Si sale victorioso, entonces disfruta este mundo material, y si muere, es promovido al cielo. Estas cosas están allí. Por lo tanto Krishna le está avisando a Arjuna, asvargyam: “Si te niegas a pelear, entonces se te negará la entrada al sistema planetario superior”. Akirti-karam. “Y tú eres conocido como un gran guerrero, gran soldado y Mi amigo, y esto irá en contra de tu reputación. No hagas esto”. Entonces Él dice,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

klaibyam ma sma gamah partha

naitat tvayy upapadyate

ksudram hrdaya-daurbalyam

tvaktvottistha parantapa

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, hijo de Prtha!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazón y levántate, ¡oh, castigador del enemigo!]

Bhagavad-gita 2.3
--------------------------------------------------------------------------------

Mi querido amigo, parantapa...”. Parantapa significa uno que le causa problemas a los enemigos. Éste es el mundo material. Un ksatriya no puede comportarse como un brahmana, perdonar. La ocupación del brahmana es perdonar. Ksama-rupa-tapasvinah. Quienes son tapasvi, pueden perdonar, pero quienes están en un puesto gubernamental, para hacer justicia, no hay cuestión de perdón. Vida por vida. “Tú has matado a un hombre: tú debes ser matado”. Esto es justicia. Un brahmana puede perdonar, “Está bien, tú mataste mi hombre. No importa. Te disculpo”. Ésa es la ocupación del brahmana. Pero un ksatriya, el gobierno, el poder que reina, él no puede hacer eso. Esto es misericordia. Es la misericordia del gobierno cuando un asesino es ahorcado. Ésa es la orden en el Manu-samhita. “Entonces parantapa, tú eres ksatriya. Tu negocio es castigar al injusto”. Ksudram hrdaya-daurbalyam: “Para un ksatriya esta clase de misericordia de corazón, ése ‘no voy a pelear.... Abandónala. No caigas en tal cosa”.

Entonces Arjuna replicó,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

katham bhismam aham asnkhye

dronam ca madhusudana

isubhih pratiyotsyami

pujarhav arisudana

[Traducción (No está en la grabación): Arjuna dijo: ¡Oh, destructor de los enemigos!, ¡oh, destructor de Madhu!, ¿cómo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona, que son dignos de mi veneración?]

Bhagavad-gita 2.4
--------------------------------------------------------------------------------

Él está llamando arisudana a Krishna, el asesino de los enemigos. Él dice, “Pero en mi caso, tengo que pelear con Bhisma, Dronacarya. Ellos son mis bienquerientes, y ¿cómo puedo matarlos? Es mi deber ofrecer mi respeto, tocando sus pies, y ¿Tú me estás persuadiendo de atravesar sus cuerpos con flechas? Por cierto, Tú has matado tantos enemigos, pero Tú has matado enemigos. ¿Por qué Tú me estás induciendo a matar a mi abuelo y mi maestro?”. Por supuesto, Arjuna, también era inteligente. Él replicó, “Tú no puedes acusarme como anarya. Ésta es la consideración. Por ende, estoy dudando de pelear”. Entonces él dijo,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

gurun ahatva hi mahanubhavan

sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke

hatvartha-kamams tu gurun ihaiva

bhuñjiya bhogan rudhira-pradigdhan

[Traducción (No está en la grabación): Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre.

Bhagavad-gita 2.5
--------------------------------------------------------------------------------

“Ellos no solamente son mi abuelo. Ellos son guru. Y mahanubhavan, muy grandes personalidades, Bhismadeva, Dronacarya. Entonces si yo los mato y vivo prósperamente, tomando el reino, ¿piensas Tú que es correcto que yo viva en la sangre de mi guru y de grandes personalidades? ¿Piensas Tú que esto es correcto?”. Por supuesto. él dice,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

na caitad vidmah kataran no gariyo

yad va jayema yadi va no jayeyuh

yan eva hatva na jijivisamas

te ‘vasthitah pramukhe dhartarastrah

[Traducción (No está en la grabación): Ni sabemos qué es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matáramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla.]

Bhagavad-gita 2.6
--------------------------------------------------------------------------------

“Krishna, realmente estoy perplejo. Es mi deber pelear, pero ahora estoy confundido sobre si debo pelear o no pelear porque, después de todo, el otro lado, ellos son mis parientes, miembros familiares, dhartarastrah. Dhrtarastra es el hermano mayor de mi padre, y sus hijos son mis primos. Entonces estoy preguntándome si debo pelear”. Él claramente explicó su posición de que “No es que yo me volví anarya. Tengo suficiente fuerza, puedo luchar, pero estoy confundido sobre si debo luchar en este caso o no”.

Así que él se rinde,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------
karpanya-dosopahata-svabhavah

prcchami tvam dharma-sammudha-cetah

yac chreyah syan niscitam bruhi tan me

sisyas te ‘ham sadhi mam tvam prapannam

[Traducción (No está en la grabación): Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente qué es lo mejor para mí. Ahora soy Tu discípulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.]

Bhgavad-gita 2.7
--------------------------------------------------------------------------------

Entonces Arjuna decidió aceptar a Krishna como su guru. Él... Sisyas te ‘ham. “Yo me vuelvo tu discípulo”. Volverse discípulo significa no más argumentar. Cuando nosotros hablamos amistosamente hay argumento, contraargumento. Pero cuando hay una orden del guru, no hay más argumento. Entonces Arjuna dice que karpanya-dosopahata-svabhavah. “Realmente mi comportamiento debe ser exactamente como un ksatriya, pelear por la causa justa, pero en este caso me estoy negando. Por lo tanto soy un krpana”. Krpana significa uno quien no usa apropiadamente su posición. Un hombre es muy rico, pero no usa su dinero, simplemente mira el dinero. Él es llamado krpana. Similarmente, Arjuna es poderoso, puede pelear, él es un ksatriya, pero está negando su habilidad. Entonces está pensando que “Me he vuelto un krpana, miserable. Aunque tengo la fuerza, me niego a pelear”. “Aunque tengo el dinero, no lo gasto”. Estos son llamados krpana. Entonces karpanya-dosopahata. “Ahora estoy infectado con karpanya-dosa”. Karpanya-dosopahata-svabhavah.

Entonces cuando nos volvemos confundidos con estos asuntos materiales, ¿qué hacer? – hacer o no hacer, éste es el ejemplo – en ese momento debemos acercarnos a un guru. Esa es la instrucción aquí, como vemos. Prcchami tvam dharma-sammudha-cetah. Cuando estamos confundidos, no distinguimos lo que es religioso y lo que es no-religioso, no usamos nuestra posición adecuadamente. Esto es karpanya-dosopahata-svabhavah [Bg. 2.7]. En ese momento hay necesidad de un guru. Esa es la instrucción Védica. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet srotriyam brahma-nistham [MU 1.2.12]. Este es el deber. Esto es civilización, que nosotros estamos encontrándonos con tantos problemas vitales. Eso es natural. En este mundo material el mundo material es problemas vitales. Padam padam yad vipadam. Mundo material significa que a cada paso hay peligro. Eso es mundo material. Entonces, debemos tomar la guía de un guru, del maestro, del maestro espiritual sobre cómo progresar, porque esto... Eso será explicado más adelante, que el objetivo de la vida, al menos para esta forma humana de vida, en la civilización aria, el objetivo de la vida es entender nuestra posición constitucional, “¿Qué soy, qué soy?”. Si nosotros no entendemos “¿Qué soy?”, entonces yo soy igual que los gatos y los perros. Los perros, gatos, ellos no saben. Ellos piensan que ellos son el cuerpo. Eso será explicado. Entonces en tal condición de vida, cuando somos confundidos... Realmente somos confundidos a cada momento. Entonces es necesario, uno debería acercarse a un guru adecuado. Ahora Arjuna está acercándose a Krishna, el guru de primera-clase. Guru de primera clase. Guru significa el Señor Supremo. Él es guru de todos, parama-guru. Entonces cualquiera que represente a Krishna, él es también guru. Eso será explicado en el Cuarto Capítulo. Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh [Bg. 4.2]. Entonces Krishna está dando el ejemplo, donde nosotros debemos ofrecer nuestra rendición y aceptar un guru. Aquí está Krishna. Entonces ustedes tienen que aceptar a Krishna o Su representante como guru. Sus problemas serán resueltos. De otro modo no es posible, porque él puede decir qué es bueno para usted, qué es malo para usted. Él está preguntando, yac chreyah syan niscitam bruhi tat. Niscitam. Si usted quiere consejo, instrucción, niscitam, lo cual está fuera de toda duda, sin ilusión alguna, sin ningún error, sin ningún engaño, eso es llamado niscitam. Eso usted puede obtenerlo de Krishna o Su representante. Usted no puede obtener información correcta de una persona imperfecta o un engañador. Eso no es información correcta. Hoy en día se ha vuelto una moda: todos se están volviendo guru y están dando sus propias opiniones, “Yo pienso”, “en mi opinión”. Eso no es guru. Guru significa que él debe dar evidencias del sastra. Yah sastra-vidhim utsrjya vartate kama-karatah. “Cualquiera que no dé evidencias, prueba, del sastra, entonces” na siddhim sa avapnoti, “él no obtiene nunca éxito”, na sukham, “ni ninguna felicidad en este mundo material”, na param gatim, “y qué hablar de elevación en la próxima vida”. Éstas son las instrucciones.

Entonces debemos seleccionar un guru. Aquí está el ejemplo, Arjuna. Él está aceptando a Krishna como guru. ¿Por qué él está aceptando? Porque, él dice,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

na hi prapasyami mamapanudyad

yac chokam ucchosanam indriyanam

avapya bhumav asapatnam rddham

rajyam suranam api cadhipatyam

[Traducción (No está en la grabación): No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo.]

Bhagavad-gita 2.8
--------------------------------------------------------------------------------

Así él ha seleccionado que la persona correcta, el guru, y dijo que “Aunque yo escuche de Tí qué es correcto o incorrecto, Yo no puedo decidir si debo pelear o no debo pelear. Qué camino es mejor para mi, no lo puedo entender”. De este modo,

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

evam uktava hrsikesam

gudakesah parantapah

na yotsya iti govindam

uktva tusnim babhuva ha

[Traducción (No está en la grabación): Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krsna "Govinda, no pelearé", y enmudeció.]

Bhagavad-gita 2.9
--------------------------------------------------------------------------------

“Después de pedir a Krishna que ‘Dame la dirección correcta; de otro modo yo no pelearé´’, dejó su arma y guardó silencio”.

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

tam uvaca hrsikesah

prahasann iva bharata

senayor ubhayor madhye

visidantam idam vacah

[Traducción (No está en la grabación): ¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Krsna, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras.]

Bhagavad-gita 2.10
--------------------------------------------------------------------------------

Ahora, Krishna tomó la posición de guru, y Él comenzó a instruir. Tam uvaca hrsikesah. Hrsikesa..., otro nombre de Krishna es Hrsikesa. Hrsikesa significa hrsika isa. Hrsika significa los sentidos e isa el amo. Entonces, Krishna es el amo de nuestros sentidos, los sentidos de todos. Esto será explicado en el Capítulo Trece, que ksetra-jñam capi mam viddhi sarva-ksetresu bharata [Bg. 13.3]. En este cuerpo hay dos entidades vivientes. Una soy yo, el alma individual, atma; y la otra es Krishna, Paramatma. Isvarah sarva-bhutanam hrd-dese arjuna tisthati [Bg. 18.61]. Entonces realmente el propietario es Paramatma. Yo obtuve la oportunidad de usarlo, entonces mis sentidos, así llamados mis sentidos, ellos no son mis sentidos. Yo no he creado mi mano. La mano es creada por Dios o por Krishna, a través de la agencia de la naturaleza material, y me han dado la mano para usarla para mis propósitos, para mi comer, para mi recolectar. Pero realmente no es mi mano. De otro modo, cuando esta mano se vuelve paralizada, yo estoy reclamando “mi mano”. Yo no puedo usarla porque el poder de la mano es removido por el propietario. Así como en una casa, una casa alquilada, usted está viviendo. Si el propietario de la casa, el señor de la tierra, le hecha, usted no puede vivir allí. Usted no puede usarla. Similarmente, nosotros podemos usar este cuerpo hasta tanto el propietario real del cuerpo, Hrsikesa, me permita estar aquí. Por eso el nombre de Krishna es Hrsikesa. Y este movimiento para la conciencia de Krishna significa que hemos aceptado los sentidos de Krishna. Deben ser usados para Krishna. En vez de usarlos para Krishna, los estamos usando para nuestra gratificación de los sentidos. Ésta es nuestra miserable condición de vida. Así como usted está viviendo en un lugar por el cual tiene que pagar renta, pero si usted no paga la renta –piensa que es su propiedad- entonces hay problemas. Similarmente, Hrsikesa significa que el propietario real es Krishna. Me ha sido concedida esta propiedad. Está declarado en el Bhagavad-gita.

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

isvarah sarva-bhutanam

hrd-dese ‘rjuna tisthati

bhramayan sarva-bhutani

yantrarudhani mayaya

[Traducción (No está en la grabación): El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.]

Bhagavad-gita 18.61
--------------------------------------------------------------------------------

Yantra: es una máquina. Esta máquina ha sido dada por Krishna a mí porque yo deseé que “si yo obtengo una máquina como un cuerpo humano, entonces yo puedo disfrutar así”. Entonces Krishna llena su deseo: “Está bien”. Y si usted piensa, “Si yo obtengo una máquina en la cual puedo directamente succionar sangre de otro animal”, “Está bien”, dice Krishna, “toma la máquina del cuerpo de un tigre y úsala”. Así que esto está sucediendo. Por ello Su nombre es Hrsikesa. Y cuando nosotros entendemos apropiadamente que “Yo no soy el propietario de este cuerpo. Krishna es el propietario del cuerpo. Yo quise un cierto tipo de cuerpo para usarlo para mi gratificación de los sentidos. Él me lo dio y yo no estoy feliz. Entonces yo debo aprender ahora a usar esta máquina para el propietario”, esto es llamado bhakti. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. A causa de que Krishna es el propietario de los sentidos – Él es el propietario de este cuerpo – por ello cuando este cuerpo sea utilizado en el servicio de Krishna, ésa es nuestra perfección de vida. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate.

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

sarvopadhi-vinirmuktam

tat-paratvena nirmalam

hrsikena hrsikesa-

sevanam bhaktir ucyate

[Traducción (No está en la grabación): Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican.]

Caitanya-caritamrita Madhya 19.170
--------------------------------------------------------------------------------

Si usted quiere la definición de bhakti, el bhakti significa usar las cosas para el propietario. Ése es el uso correcto. Si alguien usa para algún otro propósito, eso es mal uso. Entonces bhakti significa, cuando las cosas son usadas propiamente, eso se llama bhakti. Ahora nosotros estamos pensando que esta máquina, este cuerpo, “Nací en India, entonces es una máquina hindú. Debe ser utilizada para el beneficio de India”. Otra persona está pensando, “Esta máquina, ha sido obtenida de América, entonces debe ser usada para América”. Eso está sucediendo en el nombre de nacionalidad o comunismo, o sociedad o amistad y esto y así. Nosotros hemos inventado tantos “ismos”, pero ellos son todos inútiles porque realmente la máquina no pertenece al americano o al hindú o al africano. La máquina pertenece a Krishna. Por lo tanto se usa indebidamente. Entonces cuando nosotros entendemos que estamos usando esta máquina de modo inapropiado, eso es llamado máquina pura. Eso es llamado entendimiento puro, o conciencia de Krishna. Sarvopadhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]. “No soy americano. No soy hindú. No soy brahmana. No soy ksatriya. No soy un ser humano”. Aham brahmasmi: “Yo soy Brahman”. No el Brahman Supremo, pero parte y porción de Brahman. El Brahman Supremo es Krishna, Parabrahman. Él es llamado Parabrahman. Entonces nosotros somos parte y porción de Brahman. Por lo tanto somos Brahman. Así que debemos realizar esta posición. Aham brahmasmi: “Yo soy Brahman”. Yo no soy esta máquina. He sido colocado en esta máquina, pero a causa de que la máquina ha sido obtenida ya sea de América o de India o del cielo o del infierno, yo estoy designando esta máquina como máquina americana o máquina hindú. Realmente esta máquina le pertenece a Krishna, y debe ser usada para Krishna. Por lo tanto la definición de bhakti significa hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. Esto es bhakti.

Así que ahora Krishna ha tomado la posición de maestro. Ahora no más charla amistosa porque Arjuna Lo ha aceptado como el maestro. Así que Él es el maestro. Es el deber del maestro castigar al discípulo cuando está comportándose incorrectamente. Ése es el deber. La primera enseñanza de Krishna, ya que Arjuna ha aceptado Su liderazgo, Su enseñanza, Su instrucción, aceptó que seguirá Su instrucción, entonces la primera instrucción es asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. “Tú pillo, tú eres un pillo. Tú estás hablando como un hombre muy erudito que “¿Cómo voy a matar a mi abuelo? ¿Cómo voy a matar a mi hermano, esto y así así? Todo esto es concepción corporal de la vida. Tú estás hablando en la plataforma corporal”. ¿Entonces qué es este cuerpo? ¿Debe ser rechazado? “Sí”. Asocyan anvasocas tvam, “No debe ser lamentado”.

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

asocyan anvasocas tvam

prajña-vadams ca bhasase

gatasun agatasums ca

nanusocanti panditah

[Traducción (No está en la grabación): La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.]

Bhagavad-gita 2.11
-------------------------------------------------------------------------------

Pandita significa uno que conoce que “Yo no soy este cuerpo”. Eso es un pandita. El cuerpo es un montón de materia, entonces ¿cuál es el valor de un montón de materia? Ya sea que se esté moviendo o que no se mueva, es un montón de materia. Supongamos que ahora nos estamos moviendo con este cuerpo con hermosos saco, pantalón, sombrero. Eso está muy bien, ¿Pero qué es eso? Es un montón de materia. Ya sea el saco, el pantalón, o estos huesos y la piel y la sangre y el excremento y la orina; de lo que sea que este cuerpo esté compuesto, es todo material. Y cuando la entidad viviente deja el cuerpo, el mismo montón de materia... ¿Acaso cambia? Entonces no nos estamos lamentando al momento presente porque se está moviendo. Y en cuanto el movimiento se detiene, yo digo, “¡Oh, mi padre se ha ido! ¡Mi hijo se ha ido!”, y nos lamentamos. Entonces en realidad el cuerpo es el mismo. El mismo cuerpo está tirado aquí como un cuerpo muerto, por el cual nos estamos lamentando: “¡mi padre!”, pero usted jamás ha visto a su padre. Usted ha visto únicamente los sacos y pantalones y el cuerpo. Ésa es su educación. Por lo tanto Krishna dice: “Arjuna, tú estás pensando en términos de estos sacos y pantalones y huesos y músculos y orina y excrementos. Por lo tanto tú eres el bribón número uno”. Ésta es la primera instrucción, asocyan anvasocas tvam prajña... [Bg. 2.11]. “¿Acaso algún caballero se lamenta por esta ropa agujereada, huesos y pieles y orina y excrementos? ¿Acaso algún hombre sano se lamenta?”. Ésta es la primera instrucción. Entonces asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase. “Tú estás hablando justo como un hombre muy erudito para argumentar conmigo. Pero tú eres el tonto número uno porque” –gatasun agatasums ca nanusocanti panditah– “éste no es la ocupación del pandita”.

Así que ésta no es la posición de Arjuna solamente. Toda la civilización material, la población completa de todo el mundo, son como este asocyan anvasocas tvam [Bg. 2.11]. Cuando el cuerpo está viviendo, cuando el cuerpo se está moviendo, ellos están ocupados en cómo hacer confortable al cuerpo. Y cuando el cuerpo no se está moviendo ellos se están lamentando. Esta es su ocupación. Por lo tanto brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati [Bg. 18.54]. El..., nuestra ocupación es, la civilización material significa, socati kanksati, dos ocupaciones. Kanksati significa deseando. Mientras el cuerpo se está moviendo nosotros estamos deseando, haciendo planes: “Quiero esto. Quiero esto. Mi hijo requiere esto. Mi nación requiere esto. Mi padre está perdido. Mi hermano está perdido. Mi hijo está perdido”. Dos ocupaciones. En tanto que no haya conocimiento espiritual, hemos obtenido en la concepción material de la vida dos o – supacionesocati, kanksati, deseando cosas que no poseemos y lamentándonos por cosas que hemos perdido. Estas son nuestras dos ocupaciones. Pero si usted se vuelve auto-realizado, si usted se da cuenta realmente qué es usted, entonces na socati na kanksati.

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

brahma-bhutah prasannatma

na socati na kanksati

samah sarvesu buutesu

mad-bhaktim labhate param

[Traducción (No está en la grabación): Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.]

Bhagavad-gita 18.54
--------------------------------------------------------------------------------
Esta es la ocupación. Entonces el movimiento para la conciencia de Krishna está tratando de educar a la gente para abandonar su concepto corporal de la vida. Esto es el compendio y sustancia de este movimiento. Y a menos que entendamos que “Yo no soy este cuerpo; soy un alma espiritual. Mi meta de la vida está errada”, entonces permaneceremos como gatos y perros.

cita:
--------------------------------------------------------------------------------

yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke

sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih

yat-tirtha-buddhih salile na karhicij

janesv abhijñesu sa eva go-kharah

[Traducción (No está en la grabación): Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca.]

Srimad-Bhagavatam 10.84.13
--------------------------------------------------------------------------------
Cualquiera que esté guiando su vida en la concepción material de la vida, él no es mejor que los perros y cerdos. Entonces en orden a detener esta civilización de perros y cerdos, el movimiento para la conciencia de Krishna es esencial. Conciencia de Krishna significa tomar instrucción de Krishna. Ésta es la primera instrucción. Asocyan anvasocas tvam prajña-vadams ca bhasase [Bg. 2.11]. Entonces gradualmente Él me dará instrucción.

Es nuestro requerimiento que trate de estudiar Bhagavad-gita tal como es. No intente distorsionarlo con su así llamada “educación”. Intente entender a Krishna tal como Él está hablando. Entonces usted se verá beneficiado. Su vida será exitosa. Muchas gracias. Hare Krishna. [pausa]

Pusta-krsna: ¿Cuál es el significado de sac-cid-ananda?

Prabhupada: Ésa es el alma espiritual. Sat significa eterna, y cit significa conocimiento, y ananda significa bienaventuranza. Si nos estudiamos a nosotros mismos, este cuerpo no es eterno. Sat significa eterno. Así que si tú estudias este cuerpo... En el Bhagavad-gita encontrarás, antavanta ime deha nityasyoktah saririnah [Bg. 2.18]. Este cuerpo es antavat; perecerá. Por lo tanto no es sat. Sat significa eterno, y el cuerpo no es eterno. Por lo tanto es muy difícil entender qué es sat a causa de que no tenemos educación, no tenemos experiencia. Todo es aniquilado, destruido, cualquier cosa material. Realmente no tenemos experiencia de lo que es sat. Pero la instrucción Védica es sad gama asato ma. “No permanezcas en asat, lo no eterno. Ven a la plataforma de la eternidad”. Sad gama asato ma. Debemos intentar lo que es eterno. Hasta el momento en la condición presente, como esta condición material, nosotros no sabemos qué es realmente eterno porque el cuerpo no es eterno. Por ende la primera instrucción es que “Tú te estás lamentando en el cuerpo que no es eterno, pero eres eterno”. Tu ocupación es entender lo eterno”. Eso se llama sat. Y cit. Cit significa conocimiento. Al momento presente estamos todos en ignorancia. No sabemos cuál es el próximo paso, “Si voy a vivir o a morir”. Todo en ignorancia. Por ello este cuerpo tampoco es cit. Está lleno de ignorancia. Entonces sat, cit y ananda, de ello hemos tenido experiencia... ¿Dónde está ananda? Ananda significa bienaventuranza, placer. No puede haber ningún placer en este cuerpo. Hay tres clases de condiciones miserables de la vida material, adhyatmika, adhibhautika, adhidaivika. Ya sean estos tres o uno o dos están siempre allí. Adhyatmika significa condición miserable a causa del cuerpo y de la mente. Adonde sea que vamos, el cuerpo está allí. Incluso si yo soy muy opulento materialmente con riqueza, tenemos experiencia de que incluso el más rico de los hombres de la sociedad, se está suicidando, ¿por qué? Él ha obtenido tantos recursos para disfrutar. ¿Por qué se está suicidando? Eso significa que allí tampoco hay ananda, aunque tú poseas las cosas materiales. Por ende no hay asunto de sac-cid-ananda en esta condición material de la vida. Si tú entiendes qué es vida espiritual y tú practicas cómo llegar a la vida espiritual, la plataforma espiritual, como es Krishna, entonces nosotros podemos volvernos iguales a Krishna, sac-cid-ananda. De otro modo estamos en ignorancia. Este cuerpo no es sac-cid-ananda. (fin)

No hay comentarios: