12 abr. 2011

Clase de Srila Prabhupada - Aparición del Señor Ramacandra

Clase de Srila Prabhupada , Día de la aparición del Señor Ramacandra - El código del guerrero
Hawaii, 27 de marzo de 1969

“Así que esta es una historia ideal de cómo... Ramacandra, el Señor Ramacandra apareció en este mundo para educar, o para poner un ejemplo ideal de un rey. Como debería ser un rey. Por lo tanto, cuando hay un buen gobernante... el ejemplo está dado, Rama-rajya. Rama- rajya, es el reinado del Señor Rama, debido a que todo el mundo es feliz, todo el mundo”.



Prabhupada: (canta las oraciones mangalacarana)


cita:
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ramadi murtisu kala-niyamena tisthan

nanavataram akarod bhuvanesu kintu

krsnah svayam samabhavat paramah puman yo

govindam adi-purusam tam aham bhajami


Yo adoro a Govinda [Krishna], la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones, tales como Rama y Nrsimha, así como también en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Krishna, y quien, además, se encarna personalmente.]

Brahma-samhita 5.39
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Este es un verso del Brahma-samhita en el cual se describe la encarnación del Señor Ramacandra. Ramadi. No sólo el Rama, hay otras, innumerables encarnaciones, que son comparadas con las olas de un río. Así como no es posible contar las olas de un río o las olas del océano, de la misma manera, hay tantas encarnaciones del Señor Supremo, que es imposible contarlas. Pero de todas ellas las principales encarnaciones son mencionadas en los sastras. Entonces se dice ramadi. Ramadi significa Rama y también algunas otras, muchas, encarnaciones. Y todas ellas existen, no es que una encarnación aparece y luego se termina. No es así. Es así como el Señor Ramacandra apareció en este planeta, digamos que hace millones de años atrás. Él apareció en el Treta-yuga. Treta-yuga significa... tan sólo hemos pasado cinco mil años de esta era, Kali-yuga, antes que esto fue el Dvapara-yuga. Dvapara-yuga significan ochocientos mil años, y antes que esto fue el Treta-yuga el cual transcurrió por un millón doscientos mil años. Eso significa que hace por lo menos dos millones de años que el Señor Ramacandra apareció en este planeta.

Ahora bien, el Señor Ramacandra apareció en Ayodhya. Hay un lugar en Ayodhya, en el norte de la India, ahí apareció Él. Tal como el Señor Krishna apareció en Mathura... que también está al norte de la India, y Mathura está más menos a noventa millas al sur de Nueva Delhi. Ustedes han escuchado el nombre de Nueva Delhi, la capital de la India. Entonces Ayodhya está situada a quinientas millas al noreste de Nueva Delhi. De manera que el Señor Ramacandra apareció este día. El día de hoy es llamado Sri Rama Naumi. En el noveno día de la luna apareció el Señor Ramacandra, su padre era el rey de Ayodhya y tenía tres esposas, así que... no, él tenía dos esposas, y de estas dos esposas tuvo cuatro hijos, de los cuales Ramacandra era el mayor. La vida y actividades del Señor Ramacandra son... [cortado]... en un libro llamado Ramayana, ustedes han oído el nombre de Ramayana. El Ramayana es también aceptado como historia. La literatura védica también es historia. Los Puranas, el Srimad-Bhagavatam, el Mahabharata y el Ramayana se cuentan entre la historia. Y la historia de Ramacandra es que Su padre quería retirarse. Dasaratha, Maharaja Dasaratha, él decidió entronizar al Señor Ramacandra y retirarse; así, estando todo preparado, justo un día antes, la más joven de sus esposas cambió las cosas totalmente. A veces Maharaja Dasaratha sufría de un cierto problema en el dedo y esta reina le atendió muy bien, con lo que él estaba muy complacido y le dijo: “Mi querida Sarmistha, si quieres alguna bendición de parte mía, puedo dártela”, a lo que ella replicó que “te pediré la bendición cuando la requiera, no ahora”. Así que justo un día antes de la coronación del Señor Ramacandra, ella se aproximó a su esposo, Maharaja Dasaratha y le recordó: “Mi querido esposo, tú me hiciste la promesa de una bendición y yo te dije que te la pediría en cuanto la requiriera”. Maharaja Dasaratha dijo: “Si lo recuerdo, ¿quieres una bendición justo ahora?”. Ella dijo: “Sí”. “¿Y qué es lo que quieres?”. Ella dijo que: “Ramacandra no debe sentarse en el trono, mi hijo Bharata debe ser coronado”. Él se sorprendió, era una gran petición, pero dijo: “está bien, eso se hará, tu hijo”. A causa de que anteriormente los reyes... y no sólo anteriormente, incluso en la actualidad, hay muchos reyes ksatriyas en la India, ellos tienen más de una esposa, y ellas son, naturalmente... hay rivalidad entre las diferentes esposas. Es la misma cosa, la psicología humana es la misma, aun dos millones de años antes la misma mentalidad estaba allí, así que ella dijo: “Mi hijo debería ser el rey, no Ramacandra”, Ramacandra venía a ser el hijo de la reina de más edad, Kausalya.

Así que estando de acuerdo Maharaja Dasaratha llamó a Ramacandra y le dijo: “Mi querido muchacho, tu...”. Ella pidió también que... Ella era muy diplomática, y quería que Ramacandra se fuera al bosque por catorce años, la idea era política. “Puede que en este momento el rey convenga en instalar a mi hijo, ahora que, después de unos días quizá Ramacandra regrese con Su ejército y entonces podría haber dificultades para que el reinado continuara”. Así que ella quería que Ramacandra se fuera al bosque y que no regresara sino hasta el término de catorce años a partir de ese día. Maharaja Dasaratha estuvo de acuerdo, esto a causa de que él era un ksatriya y él sólo veía la promesa. Un ksatriya nunca se retracta de una promesa y jamás se rehúsa a ningún desafío. Ese es el espíritu ksatriya, él no puede decir: “ahora estoy ocupado”. Suponga que alguien viene y le dice: “Quiero pelear con usted”. Quizá usted le conteste: “¿Por qué esta absurda pelea?, no tengo tiempo, estamos en un templo”. Pero un ksatriya no puede negarse, un ksatriya debe aceptar: “Oh, si, vamos”, debe armarse y si no tiene espada o arma alguna debe conseguir una y pelear. Ese es el espíritu ksatriya. Ellos son muy caritativos y valerosos, mantienen sus promesas y tienen una gran tendencia por gobernar. Ellos gobernarán. Administradores, esa es su ocupación...

Hay diferentes prescripciones para las diferentes clases de hombres de acuerdo a la forma en que obtienen su sustento. Los brahmanas pueden obtener su sustento de seis maneras. Pathana pathana yajana yajana dana pratigraha. Seis, y ellos deben estar cualificados por doce altas cualidades. Nosotros lo hemos discutido muchas veces, aparte de estas cualificaciones, la veracidad es el primer deber para un brahmana. Un ksatriya puede mentir, esto le está permitido ya que él tiene que ser diplomático, político. Pero a un brahmana, oh, a él no le es permitido decir mentiras. Ese es el sistema, sistema de castas o sistema varnasrama. Cada uno es entrenado, debido a que estas cuatro clases de hombres se requieren en una sociedad. Para mantener apropiadamente a la sociedad una clase de hombres deben ser muy inteligentes, altamente cualificados, con todas las buenas cualidades. Ellos deben ser entrenados de esta manera, para que la gente pueda ver en ellos el carácter ideal y los siga. Por lo tanto los brahmanas son muy respetados a causa de que ellos tienen el carácter ideal, son educados, son buenos, conocen la ciencia, la ciencia espiritual, se les mantiene en una alta estima y son lo más alto de la sociedad. El siguiente, el administrador, la clase administrativa, los ksatriyas. A ellos se les entrena en como matar. Los ksatriyas tienen permitido cazar en los bosques para que aprendan el arte de matar, debido a que esto es necesario para los ksatriyas. Ksatriyas, si él... si el rey encontraba a alguien haciendo algo incorrecto podía cortarle inmediatamente la cabeza de un tajo si así lo deseaba. El rey era muy poderoso, y no es que si había una guerra, no es que el rey o el presidente se quedaba sentado cómodamente en casa mientras los soldados ordinarios iban a la guerra a dar la vida. No, antes el rey o cabeza de estado debía ser el primero en entrar en la lucha. Ustedes ven en la pintura de la batalla de Kuruksetra como los jefes de ambos bandos estaban, de un lado y del otro lado, en sus carruajes, no que el hombre principal, el jefe o comandante tomara refugio en la parte trasera, protegiéndose, y los pobres soldados se arrojaran a la lucha (risas ahogadas), no. Este era el espíritu ksatriya, y era necesario que esta clase de hombre fuera entrenado de esta manera, ksatriya, guerrero. En la India, debido a que desde hace mucho tiempo se da este entrenamiento no resulta difícil reclutar soldados. Esta clase de hombres siempre muestran disposición para la lucha. A ellos se les llama... tal como los Gurkhas, los Nepaleses. Ustedes han oído el nombre de Nepal, es un pequeño Estado, un Estado independiente, ellos no están dentro de la India, sino entre China y la India, toda la población de Nepal es ksatriya. Oh, ellos son muy buenos guerreros, igual que los Sikhs y los Jatas. Hay clases, pero todos ellos tienen disposición para la pelea. Y ustedes se sorprenderán al saber que el Imperio Británico fue liquidado voluntariamente a causa de que ellos perdieron a la India. Los británicos entendieron que “debido a que ahora hemos perdido a la India no hay más posibilidad de que mantengamos el Imperio del Este”. Entonces ellos lo liquidaron. ¿Por qué? Realmente todo el Imperio Británico fue administrado y manejado por Soldados Hindúes, tales como los Sikhs y los Gurkhas. Ellos extendieron ese imperio. Antes de que ellos tomaran posesión de la India, ellos extendieron el Imperio Británico en el Medio Este y el Lejano Este simplemente por estos soldados Sikhs y Gurkhas. Ellos extendieron su supremacía en Burma y por todas partes.



Entonces hay necesidad de esta clase de guerreros. Ustedes encontrarán que en su país es difícil reclutar, debido a que el proceso de reclutamiento está equivocado. Ustedes están haciendo reclutamiento de personas... ustedes están entrenando personas tales como los sudras y quieren que ellos peleen. ¿Cómo quieren que peleen? Eso no es posible, tal como se establece en el Bhagavad-gita, catur-varnyam maya srstam guna karma vibhagasah... [Bg. 4.13]. El Señor Krishna dice: “Las cuatro clases u órdenes de la sociedad humana brahmana, ksatriya, vaisya y sudra han sido planeadas por Mí de acuerdo al trabajo y la cualidad”. Así que el hombre de cualidad ksatriya también se requiere, el hombre de cualidad brahmana también se requiere, la comunidad mercantil también se requiere, y la clase laboral, ellos también se requieren. Por supuesto que la clase laboral no requiere de ningún entrenamiento. De clase laboral es quien no puede hacer cualquier cosa, no puede llegar a ser brahmana, no puede llegar a ser ksatriya, no puede llegar a ser vaisya. Esto significa que el último equilibrio de la población es la clase laboral, los sudras. Sudra significa uno que no tiene entrenamiento. El sudra no tiene samskara. Samskara significa entrenamiento. Todo el mundo es aceptado como sudra por nacimiento. Janmana jayate sudra. Janmana significa “por nacimiento”. Por nacimiento todo mundo nace como sudra, un hombre de cuarta clase. Esto debe ser aceptado y realmente así es. Es como un niño, un inocente niño, ¿qué sabe hacer? Él tiene que ser entrenado. Usted puede entrenar a cualquiera como brahmana, o entrenarlo como ksatriya, o entrenarlo como vaisya. De otra manera, él ya es sudra, nació sudra. El sudra no tiene entrenamiento. Todo mundo, como principio básico, en primera instancia, todo el mundo se acepta como sudra, ahora que, sí usted lo entrena como brahmana, entonces él llegará a ser brahmana, sí usted lo entrena como ksatriya, entonces él llegará a ser ksatriya y sí usted lo entrena como vaisya... Así que yo pienso que este sistema es muy científico de manera que si usted desea la ayuda de un hombre realmente inteligente o de un hombre que ha comprendido a Dios, la clase brahmana siempre está lista. Es tal como si usted requiere de la ayuda de un abogado, nosotros tenemos a muchos abogados, o sí usted requiere de la ayuda de un médico... a causa de que hay muchos hombres entrenados. De la misma manera, la sociedad requiere que se entrene a cierta clase de hombres para que se conviertan en brahmanas. Tal como nosotros nos estamos entrenando en conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna es importante para los brahmanas. Ellos no son importantes para la lucha por que no fueron entrenados para pelear. Ellos han tenido entrenamiento para convertirse en brahmanas. ¿Quién es un brahmana? Brahma janati iti brahmana. Las cuatro divisiones son descritas de esta manera. Janmana jayate sudrah, todo el mundo nace como sudra, esto es aceptado. Samskarad bhaved dvijah, ahora que si usted lo entrena, nunca importa en cual familia haya nacido, usted tiene que entrenarlo. Es como cuando se envía a los muchachos a la escuela para ser entrenados. Así que todo el mundo es aceptado como sudra, pero usted puede entrenarlo ahora. Él va al guru-grha.

Guru-grha significa maestro de la casa. Anteriormente, para ser entrenado no había tal cosa como escuelas a gran escala o colegios. En cada villa... todavía hace cincuenta años en la India, en cada villa había una pequeña escuela conducida por un brahmana, y los niños de la villa debían ser entrenados ahí, de manera que él era enviado para ser entrenado. Y no había que pagar colegiaturas, los muchachos iban allí, y a nombre de su maestro espiritual, ellos iban mendigando como brahmacaris y traían arroz, dahl, granos y de todo, ese era el sistema. No había problema sobre como enviar al muchacho a la escuela. Samskara. Ahora él es entrenado. El maestro ve la psicología del muchacho, y de que manera él debería ser entrenado, sí él debería ser entrenado como vaisya, o sí él debería ser entrenado como ksatriya. Así que todo el mundo podía ser entrenado de esa manera, pero generalmente el hijo de un ksatriya... tal como Maharaja Ramacandra o Arjuna que desde el mismo principio fueron entrenados como ksatriyas. Naturalmente, si alguien es hijo de un médico será entrenado por su padre para llegar a ser médico en el futuro. Esa es la tendencia natural, sí un muchacho es totalmente diferente eso es otra cosa, pero naturalmente esa es la tendencia. Así que el hijo de un ksatriya era entrenado como ksatriya, el hijo de un brahmana era entrenado como un brahmana y el hijo de un vaisya, era entrenado como un vaisya, y el sudra no tiene entrenamiento. Así que gradualmente esto llegó a ser el sistema de castas. El hijo de un brahmana llega a ser brahmana, debido a que anteriormente había ese entrenamiento. Pero en cuanto esto se vició, aunque una persona nazca en la familia de un brahmana, él hace el trabajo de un sudra. Así pues, de acuerdo con las Escrituras védicas, uno debe ser clasificado de acuerdo con su trabajo y sus cualidades, no por su nacimiento, esa es la clasificación del sastra. Así como en el Bhagavad-gita el Señor dice, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah [Bg. 4.13] Guna significa cualidad y karma significa trabajo. Uno debe estar cualificado para el trabajo y realmente debe trabajar, entonces uno se cuenta dentro de una clasificación, quiero decir categoría. Es como si usted se entrena o educa como abogado, pero no practica en la corte, nadie lo consultara como abogado, nadie se ocupará de usted. Usted debe ejercer también. De la misma manera, convertirse en brahmana significa, primero que todo, saber que es Brahman y situarse realmente en actividades de Brahman. Así que el servicio devocional son actividades en Brahman. Actividades en conciencia de Krishna son actividades en Brahman. Brahme carati iti brahma brahmacari. Carati significa “actos”. En realidad, si él actúa aplicando los principios de brahmana en su vida, él es llamado brahmacari. Así que este era el entrenamiento.

Sólo vean como fue el entrenamiento, que el ksatriya no podía negar su promesa. Así que Maharaja Dasaratha cumplió totalmente su promesa a su joven esposa y le dijo a su hijo, al mayor de sus hijos, Ramacandra: “Mi querido muchacho, Tú deberás irte al bosque por catorce años, ya que ese es el deseo de Tu joven madre y yo le prometí que iba a cumplir su petición, así que, por favor acepta”. A lo que Ramacandra contestó: “Si padre, Yo estoy listo”. Tan sólo vean, esta es la cualidad, entre las seis opulencias de Dios, esta es una cualidad:

cita:
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aisvaryasya samagrasya

viryasya yasasah sriyah

jñana-vairagyayos caiva

sannam bhagam itingana


Visnu Purana 6.5.47
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¿Cómo alguien puede llegar a ser Dios?, Dios no puede ser manufacturado a través del voto. Hay una definición de quién es Dios. Dios es el propietario de todas las riquezas. Aisvaryasya samagrasya. Samagra significa “todo”, nadie puede rivalizar con Él. Aquí, en este mundo, en el mundo material, yo soy un hombre rico, y hay otro hombre rico que puede rivalizar conmigo, y hay otro hombre rico que puede rivalizar con él. Pero nadie puede rivalizar con Dios en riqueza. Esa es una cualidad de Dios. Nadie puede decir que “Yo soy tan rico como Dios”. Usted puede decir: “yo soy tan rico como Ford o Rockefeller”. O puede usted decir esto o aquello, pero nadie puede decir que “yo soy tan rico como Dios”. De manera que en el Bhagavad-gita se dice, mattah parataram nanyat asti kiñcid dhanañjaya. Mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7] Dhanañjaya es un nombre de Arjuna, y Krishna dice que “Mi querido Arjuna, no hay nadie más grande que Yo”. Así que si alguien dice ser Dios, debe probar con un ejemplo práctico que es más rico que Él. Esto es lo primero, pero, desafortunadamente nosotros estamos aceptando muchos dioses. Un bribón en la calle también puede decir: “Yo soy Dios”.

De igual manera con las otras cualificaciones, nadie puede ser más fuerte que Dios, nadie puede ser más sabio que Dios, nadie puede ser más bello que Dios, y nadie puede ser más renunciado que Dios. Entonces aquí Ramacandra, el Señor Ramacandra exhibe la cualidad de cómo renuncia a todo el Reino simplemente por la orden de Su padre. Él obedeció a Su padre, aunque pudo haber argumentado: “Mi querido padre, tú simplemente por mantener una promesa y actuando por el dictado de una mujer estás haciendo esto, pongámosle un alto. Todo el mundo está esperando que Mi coronación se realice el día de mañana y ellos Me quieren mucho”. Por que Él... tal como Krishna fue muy amado, de la misma manera, el Señor Ramacandra era la vida de la gente, ellos estaban expectantes de cómo el Señor Ramacandra sería entronizado al día siguiente; ¡y cómo lo estaban celebrando! ¡y cómo habían decorado toda la ciudad, todo! Él nunca argumentó, Él aceptó inmediatamente: “Si padre, estoy listo”.

Y entonces, uno de los hermanos, Laksmana, Él también hizo una petición a Ramacandra: “Mi querido hermano, llévame contigo, yo soy Tu constante compañía, yo debo ir Contigo”. A lo que Él dijo: “Sí tú lo deseas, voluntariamente, puedes ir conmigo”. Entonces Sita, Su esposa, Su joven esposa, dijo: “Yo iré contigo”. Ramacandra respondió a Su esposa: “¡Oh, tú no puedes venir conmigo! es muy difícil, tú eres la hija de un rey, fuiste educada con muchas comodidades y eres muy bella, tú no puedes ir, ya que no podrías llevar la dura vida en el bosque”. Entonces ella le dijo: “¡Oh, yo soy Tu esposa, Tu esposa legítima, y debo ir aunque vayas al infierno!”. Esta es la esposa ideal. Ella podía haberse negado: “¡Oh, Tu Padre Te ha ordenado que vayas al bosque! Tú puedes ir, yo iré a casa de mis padres o bien permaneceré aquí”. No. Esa es la esposa ideal, ella debe estar preparada para aceptar todas las circunstancias por las que pase el esposo, no que si el esposo es rico la esposa le tiene mucha fidelidad, y en cuanto él se viene abajo y se convierte en pobre, o él se va al bosque, ella deja de ser su compañera. No. Esposa significa el mejor complemento. Ella debe permanecer, es tal como, se dice que es tal como una sombra que sigue a la realidad, de igual manera la esposa debe seguir al marido. Adonde quiera que el esposo vaya, ella debe de ir. Lo que sea que el esposo quiera, ella lo debe llevar a cabo. Desde luego que en este país esto se toma de manera diferente, ya que se esclaviza la esposa, pero en realidad no es así.

Cuando Sita fue secuestrada en la jungla, Ramacandra esperaba que fuera así, ya que ella era hermosa, era joven, y “Nosotros debemos estar en la jungla abierta y quizá algunos demonios puedan venir”, como realmente pasó. Así que por Sita, Ramacandra masacró a toda la familia de Ravana, sólo por Sita, así que para tal esposo, tal esposa. La esposa era tan fiel que ella no podía permanecer sola. Y el esposo era tan fiel que “¡Oh, mi esposa ha sido raptada!”, y entonces Él masacró a la familia entera de Ravana.

Así que esta es una historia ideal de cómo... Ramacandra, el Señor Ramacandra apareció en este mundo para educar, o para poner un ejemplo ideal de un rey. Como debería ser un rey. Por lo tanto, cuando hay un buen gobernante... el ejemplo está dado, Rama-rajya. Rama-rajya, es el reinado del Señor Rama, debido a que todo el mundo es feliz, todo el mundo. Hay muchos ejemplos en la vida del Señor Ramacandra. Un brahmana... no un brahmana exactamente, alguien vino a Ramacandra, debido a que en aquel tiempo no había una corte como esta en la que usted tiene que solicitar pagando honorarios, entonces su juicio será dictaminado después de seis años. Esto no es como eso. Si alguien tenía una queja, él debía... El rey se sentaba en una audiencia abierta y los ciudadanos podían aproximarse al rey y presentar sus quejas. Esto porque prácticamente no había quejas, todo el mundo era feliz. Muy pocas quejas. Así que alguien vino a Ramacandra y presentó una queja: “Mi querido rey, ¿cómo es esto? ¿Puede un hijo morir en presencia de su padre? Debe haber algo que está mal en tu gobierno”. Sólo vean, la queja es: “¿Por qué un hijo debe morir antes que su padre? Esto es contra la naturaleza”. Había algo no natural. El rey era también responsable si hacía mucho frío o calor extremo. Esto es algo que podemos tomar de la historia en el Srimad-Bhagavatam. Está establecido. De manera que el rey tenía mucha responsabilidad.



Ellos estaban pensando siempre en la felicidad de los ciudadanos, y lo ciudadanos eran buenos también. Un ciudadano se aproximó al Señor Ramacandra y Su asistente más próximo, Su hermano, Laksmana, le informó que: “Este es un brahmana. Tú estuviste ausente viajando, pienso que por quince días o un mes, y este brahmana no ha comido ni tampoco tomado una sola gota de agua durante Tu ausencia”. ¿Por qué? “A causa de que el viene aquí para verte a Ti, a tomar darsana”. Tal como nosotros venimos aquí, al templo a ver a la Deidad, así cuando el Señor Ramacandra estaba presente personalmente él acostumbraba ir. Después de ver a Ramacandra le ofrecía reverencias y entonces podía regresar a su casa y tomar algo, su desayuno. Este era su voto. Y debido a que él no pudo ver al Señor Ramacandra por quince días o un mes, por que Él se encontraba en una gira política, tampoco comió. Sólo vean, los ciudadanos eran similares al rey. Y en aquel tiempo había una estatua del Señor Ramacandra, que había estado siendo adorada en la familia desde el tiempo de Maharaja Iksvaku. Maharaja Iksvaku, el hijo de Manu, por que sucede que él era antepasado de la familia en la que el Señor Ramacandra apareció, y siendo devoto del Señor Rama, él adoraba la estatua del Señor Rama. Así pues esta estatua había sido adorada por la familia generación tras generación. Pero cuando Ramacandra estuvo realmente presente, Él guardó la estatua en el armario de un salón y cuando este brahmana se aproximó y Ramacandra fue informado por Laksmana de que él estaba tan constante y firme en su voto, entonces Ramacandra ordenó que se le enviara esa estatua para que “en Mi ausencia él pueda ofrecer respetos a la estatua”. Esta forma, quiero decir, la estatua o arca de Ramacandra aun existe en el sur de la India, y está recibiendo adoración desde aquel tiempo.

Así que estos eran los tratos de Ramacandra. Entonces Él, Su hermano menor, Laksmana, y su esposa se fueron al bosque y Su esposa fue raptada por la diplomacia del demonio Ravana y hubo una pelea entre Rama y Ravana. Ravana era muy materialista, él era muy fuerte, pero la cosa es que, para pelear con Ravana, Ramacandra no regresó a Su reino para llevar a Su ejército. No. Él no podía regresar debido a que se le había ordenado vivir en el bosque, entonces Él organizó un ejército con los animales de la jungla, los monos. Los monos, él peleó con Ravana, un organizado materialista, con los monos. Ustedes han visto la pintura. Y él construyó un puente entre el punto más apartado de la India hacia el otro lado. Ceilán es considerado como el reino de Ravana, ahí hubo un puente y las piedras estaban flotando.

Así que hay muchos incidentes históricos en la vida de Ramacandra y nosotros deberíamos recordarlos, debido a que, si recordamos porqué estamos observando el día de hoy ayuno por Ramacandra... Hubo muchos reyes como Ramacandra, por que los reyes eran entrenados de esa manera. Maharaja Yudhisthira fue un rey tan bueno como Ramacandra, y Maharaja Yudhisthira, también fue bueno. Hubo muchos reyes así. Pero en lo que a nosotros concierne, Él no era un rey. Él era el rey de todos los reyes, paramesvara, por que es Dios. Por lo tanto nosotros estamos observando el día de hoy. Ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan [Bs. 5.39]. Aunque Él no es la forma original de Dios, la forma original de Dios es Krishna y Krishna se expande a Sí Mismo en muchas otras formas. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam [Bs. 5.33) Ananta-rupam significa “millones y millones”. El Manu es también una encarnación de Krishna, en un día de Brahma hay catorce Manus y Brahma vive por cien años. Así que vean cuantos Manus hay por cada Brahma, y hay innumerables Brahmas también. Así que como se establece en el Srimad-Bhagavatam, nadie puede contar cuántas encarnaciones hay, pero algunas de las principales encarnaciones son mencionadas, y el Señor Ramacandra es una de ellas. Entonces, el Señor Ramacandra mató a Ravana e instaló a Su hermano, que era un devoto, Vibhisana. Así que Él no iba a conquistar Ceilán, por que Él ya era emperador, Él fue a castigar al culpable Ravana, Él instaló a su hermano menor Vibhisana y regresó con Sita. Y después de catorce años Él fue coronado, y Su hermano menor era tan fiel que, desde que Ramacandra se fue, Él le pidió que “Tu madre querría que tú seas rey, y Yo también deseo que en Mi ausencia seas rey”. Bharata, él era un hermano muy fiel, y replicó, “No, Tú eres el rey, mientras Tú estés vivo nadie puede ser rey. “Entonces Él le contestó: “Entonces sé por lo menos el administrador”. Debido a que después de la partida del Señor Ramacandra, Maharaja Dasaratha murió de tristeza, ya que Ramacandra le era un hijo muy querido, el mayor de sus hijos, Él iba a ser el Rey, pero por su orden se había ido al bosque. El padre no pudo tolerar la tristeza y murió.

Así que la vida de Ramacandra, las actividades de Dios, Sus pasatiempos, si nosotros los escuchamos significa que nos estamos asociando con Ramacandra. No hay diferencia entre Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y Él Mismo. Él es absoluto. Por lo tanto, si cualquiera de ustedes canta el nombre de Rama, o ve la estatua de Rama o habla de Sus pasatiempos, de Sus trascendentales pasatiempos, significa que está asociándose con la Suprema Personalidad de Dios. Así que nosotros tomamos ventaja de estos días en los cuales la encarnación de Dios aparece o desaparece y tratamos de asociarnos con Él. Por Su asociación llegamos a purificarnos. Nuestro proceso de purificación. Conciencia de Krishna significa simplemente que estamos purificando nuestra conciencia. De nacimiento, ya lo he explicado, todo el mundo es sudra. Sudra significa “quien se lamenta”. Esto se llama sudra. Uno que se lamenta por una pequeña pérdida o por una ligera inconveniencia, esto se llama sudra. Brahmana significa “uno que tolera”. Un sudra no es tolerante. Entonces, kalau sudra sambhava. Kalau significa... esta era es llamada Kali. Y tal como se declara en los sastras, en esta era toda la población es sudra. Anteriormente, por nacimiento todo el mundo era también considerado sudra, pero había entrenamiento, samskara. En el presente momento no hay samskara, no hay entrenamiento. El entrenamiento es sólo para ganarse el sustento, no hay de otro entrenamiento. Cómo uno puede ganar dinero y gratificar los sentidos, este es el entrenamiento en el presente momento. Pero en la realidad, para hacer un éxito de la vida humana o de la misión de la vida humana, la cultura védica es muy buena. Y por difundir conciencia de Krishna, por adoptar el proceso de conciencia de Krishna ustedes pueden revivir esta vida cultural, esta vida sublime. Esto no pasa de una manera indiscriminada, pero si unas pocas personas se entrenan en esta línea y ellos llegan a ser ejemplos ideales para la sociedad, un inmenso beneficio se derivará de estos ejemplos de vida. ¿Qué hora es? (kirtana) (fin).

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