6 feb. 2010

Conferencia de Srila Prabhupada - El gozo de la renunciación

Conferencia de Srila Prabhupada - El gozo de la renunciación , Los Ángeles, 2 de febrero de 1968

“No se puede comprender al ser simplemente por argumentos o discursos muy eruditos”. “Ni tampoco por el estudio de muchos, muchos tipos de literatura védica”.


 
 
Prabhupada:

cita:
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vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga-

siksartham ekah purusah puranah

sri-krsna-caitanya-sarira-dhari

krpambudhir yas tam aham prapadye


Traducción (No está en la grabación): Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, que ha descendido en la forma del Señor Caitanya Mahaprabhu para enseñarnos el conocimiento verdadero, Su servicio devocional, y el desapego de todo aquello que no favorece el cultivo de conciencia de Krishna. Él ha descendido porque es un océano de misericordia trascendental. Yo me entrego a Sus pies de loto.]
Caitanya-caritamrita Madhya 6.254
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Sarvabhauma Bhattacarya compuso este verso. ¿Saben ustedes quién es Sarvabhauma Bhattacarya? ¿No lo habían escuchado?

Devotos: Sí.

Prabhupada: ¿Quién fue él? ¿Quién fue Sarvabhauma Bhattacarya?

Nandarani: Fue un gran impersonalista a quien el Señor Caitanya convirtió al vaisnavismo.

Prabhupada: Sí. Y Nandarani lo sabe mejor que ustedes. (Risas) Ella es una mujer muy inteligente. Si. Sarvabhauma Bhattacarya fue un gran impersonalista y lógico. También en la escuela impersonalista hay muy grandes eruditos. Sankaracarya mismo, él fue un erudito único. A la edad de tan sólo ocho años había estudiado todos los Vedas. Y no sólo los había estudiado, sino que llegó a ser un estudiante crítico. Sankaracarya. Fue una encarnación del Señor Siva, por lo tanto nadie puede ser comparado con él.

Así que también dentro de la escuela impersonalista hay grandes lógicos y eruditos de la mejor clase. Pero de acuerdo con los principios védicos, la comprensión de Dios no depende de la inteligencia material o de la erudición. Esto se declara en los Vedas. Nayam atma pravacanena labhyah. “No se puede comprender al ser simplemente por argumentos o discursos muy eruditos”. No. Nayam atma pravacanena labhyo na bahuna srutena. “Ni tampoco por el estudio de muchos, muchos tipos de literatura védica”. Nayam atma pravacanena labhyo na bahuna srutena na medhaya. “Tampoco mediante un agudo cerebro o memoria”. Esas son buenas cualidades –para ser erudito, para ser un buen orador, o para tener un gran poder de memorización. Todas estas son muy buenas cualificaciones materiales, pero no son cualificaciones para entender a Dios. Entonces, ¿Cuál es la cualificación para entender a Dios? Yam evaisa vrnute tena labhyah. “Dios puede ser comprendido sólo por aquel a quien Él se le revela” [Katha Upanisad 1.2.23]. Usted no puede obligar a Dios a que venga y se manifieste ante usted sólo por que es un gran erudito, o por que es un hombre muy rico, o por que es muy atractivo o por que tiene un gran poder de memorización. No. Yam evaisa vrnute. Cuando Él está complacido, entonces se revela a Su devoto. Y el proceso para complacerlo es el servicio devocional. Ocupémonos en Su servicio y entonces Él estará complacido. “Si. Él es muy sincero...”. Tal como las gopis, ellas eran unas muchachas aldeanas, no habían nacido en una familia aristocrática. Pastores de vacas, agricultores ordinarios, vaqueros, al igual que sus hermanas, así que ¿qué tanta educación podían tener...? Ellos no tenían prácticamente ninguna educación. En la aldea los hombres... Aun ahora, en la India, hay un noventa y nueve por ciento de analfabetismo. Y ¿qué podemos decir de las mujeres, si los hombres eran iletrados? Esto debido a que en la civilización védica no era necesario que cada uno fuera a la escuela. Eso no se necesitaba. Las cosas se aprendían a través del sruti, por recepción auditiva, uno podía volverse educado escuchando el conocimiento de un hombre perfecto. No había la necesidad de, quiero decir, de aprender el ABCD. No. Incluso, en la edad védica todo era memorizado. No había nada por escrito. La gente tenía un cerebro tan agudo que nunca olvidaban lo que hubieran escuchado, una sola vez, de su maestro espiritual. El sistema brahmacari hace su cerebro tan poderoso que cualquier cosa que ellos escuchen de su maestro espiritual podrán recordarla siempre, nunca la olvidarán. Ellos podrán repetir palabra por palabra. Smrti. Esto se llama poder de retención.

Así que la comprensión de Dios no depende de la opulencia material. Opulencia material significa nacer en una familia aristocrática, janma. Janma significa familia elevada. Entonces... janmaisvarya, y opulenta, con gran riqueza. Esas son las opulencias materiales: una familia muy elevada, grandes riquezas, gran conocimiento y gran belleza. Estas cuatro cosas son opulencia material. Janmaisvarya-sruta-sri [SB 1.8.26]. Janma significa nacimiento, aisvarya significa riqueza, sruta significa educación y sri significa belleza. Más, para la comprensión de Dios esas cosas no son esenciales, aunque el movimiento para la conciencia de Krishna puede utilizar todo, así que nada debe ser descuidado. Este es otro punto. Pero si alguien piensa que “Yo tengo todas esas opulencias, por lo tanto la comprensión de Dios es fácil para mí”, no, no es así. La comprensión de Dios depende de Dios, porque usted no puede obligar a Dios mediante la fuerza. Es como sí usted tiene dinero, ¡oh, usted puede hacer cualquier cosa en estos días! Si usted tiene fuerza o riqueza, puede hacer cualquier cosa. Pero eso no significa que pueda comprar a Dios. No. Eso no es posible. Si usted tiene belleza, puede conquistar a alguien muy fornido, a un hombre muy fuerte, tal como, ¿cuál es el nombre...? Cleopatra. Ustedes han escuchado la historia griega. Ella era muy hermosa, y conquistó a muchos grandes guerreros. Así que la belleza puede conquistar incluso a grandes hombres, pero eso no significa que la belleza pueda conquistar a Dios. No. Eso no es posible. Así que vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga [Cc. Madhya 254], a Dios Se le conquista por el bhakti. Si usted está avanzado en el servicio devocional, entonces puede conquistar a Dios. Tal como las gopis, como les estaba diciendo, sus padres no eran aristocráticos, nada elevados. Aldeanos, agricultores, granjeros, prácticamente sin educación... sin educación. Y no eran ricos. Agricultores, granjeros, ellos no son muy ricos. Así que, ¿cómo fue que ellos conquistaron a Dios? Krishna era sólo un juguete en sus manos. Gopi-bhava-rasamrtabdhi-lahari. Ellas conquistaron a Krishna simplemente por medio del servicio devocional. Eso es todo. Ellas no conocían nada excepto Krishna. Ellas no, quiero decir que ellas no se preocupaban de nada. Simplemente ellas estaban... ellas siempre estaban pensando en Krishna. En una ocasión la absorción de ellas en conciencia de Krishna se explica diciendo que, cuando Krishna se iba a las tierras de pastoreo, las gopis se quedaban llorando en casa. ¿Por qué? Ellas estaban pensando que el cuerpo de Krishna es tan suave, tan delicado, que cuando nosotras tomamos Sus pies de loto y los ponemos en nuestro pecho, pensamos que este es duro, muy duro para Él. Krishna está caminando en el bosque, ahí hay muchas partículas de piedra, éstas pican, y ahora Krishna está sintiendo dolor”. Ésta manera de pensar causaba que ellas lloraran, “Krishna está sintiendo dolor”. Y durante todo el día ellas estaban pensando en Krishna de esta manera, y cuando Krishna iba de regreso de la tierra de pastoreo, entonces ellas sentían alivio, porque “Krishna está de regreso”. Esa era toda su ocupación. Ahora, esta clase de pensamiento acerca de Krishna no requiere riqueza, o padres muy elevados o alguna belleza o educación. Así que nosotros debemos desarrollar tal conciencia de Krishna. En esta Gaudiya-sampradaya, de Caitanya Mahaprabhu, que desciende de Caitanya Mahaprabhu, nuestra línea de comprensión de Dios es esta separación, el sentimiento de separación. No que nosotros tengamos a Krishna en nuestras manos, no. El sentimiento de separación, adorar a Krishna mediante el sentimiento de separación es mejor que la adoración mediante el encuentro directo. Vipralambha-seva.

Así que esta vairagya-vidya, la renunciación... vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga [CC. Madhya 6.254]. Bhakti-yoga significa vairagya-vidya. Vairagya-vidya significa que no hay más apego por este mundo material. Eso es vairagya. De manera que bhakti-yoga significa renunciación. Así que este Sarvabhauma Bhattacarya dijo, vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam. Este vairagya-vidya significa bhakti-yoga..., siksartham ekah purusah puranah. Así pues Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, ha venido a enseñarnos este vairagya-vidya. Vairagya-vidya-nija-bhakti-yoga-siksartham ekah purusah puranah, sri-krsna-caitanya-sarira-dhari [CC. Madhya 2.254]. Sri-krsna-caitanya. Sri Krishna apareció en la forma del Señor Sri Krishna-Caitanya. Entonces Sarvabhauma Bhattacarya dijo: “Mis respetuosas reverencia a Él”. Así que de manera natural este contexto entró en mi mente –estos muchachos vairagya. Así que cuando alguien se vuelve avanzado en conciencia de Krishna de manera natural se vuelve desinteresado por cualquier pomposo nombre material. (?) Ellos no se preocupan. Así que vairagya. Este bhakti-yoga significa vairagya-vidya. Pueden cantar Hare Krishna. [Cortado]

Karandhara: ...vaisnava antiguo.

Prabhupada: Oh. ¿Qué precio tiene esto?

Gargamuni: Es sin costo

Prabhupada: No, ¿qué vende él?

Gargamuni: ¡Oh! Este tambor estaba roto, pero él nos lo dio gratis. Yo no sé qué...

Prabhupada: ¿Qué estaba roto?

Gargamuni: Estaba roto pero nosotros lo arreglamos.

Prabhupada: ¡Ah! Está bien. Cuando dan algo en caridad, dan algo que está roto. (Risas) (Bengalí) Khana goruke brahmanake dana (?) En la India es una... la caridad se da a los brahmanas, de modo que sí un hombre ve que una vaca está ciega dice: “está bien, denla en caridad”. La caridad significa... La caridad debe ser con cosas de primera calidad si realmente es caridad. Pero en estos días la gente da caridad sólo de nombre. “Oh, yo doy algo”. Esta caridad... ustedes tienen que leer el Bhagavad-gita. Hay tres tipos de caridad: sáttvica, rajásica y tamásica. Sáttvica, caridad en bondad, se debe a la consideración de que: “Aquí se debe dar caridad”. Sólo por que la instrucción védica es que hay que dar caridad a los brahmanas. ¿Por qué? Es algo meritoria dar caridad en las manos de los brahmanas y de los vaisnavas. Verdaderos brahmanas, no estoy hablando de la casta de los brahmanas. Debido a que ellos van a emplear cualquier cosa que les den en el servicio del Señor. Por lo tanto esa es caridad sáttvica. Ahí no hay cuestión de ganancia o nombre, pero “Aquí se tiene que dar caridad, aquí hay algún servicio a Dios”. Esto es sáttvico. Y rajásico significa por el renombre. “Oh, la gente dirá que yo soy muy caritativo”. Eso es rajásico. Y tamásico, alguien a quien no le importa a donde va el dinero. Es como en la calle Bowery, que un borracho se acerca a limpiar un automóvil y alguien le da cinco dólares, y él inmediatamente se va a beber. Eso significa que la caridad le dio ímpetu para beber. Así que si la caridad está creando a tal borracho, eso es muy peligroso. Él va a sufrir, el hombre que dio la caridad. Por lo tanto en la caridad también debe haber consideraciones. Debe ser sáttvica. Así que de cualquier manera, esto llegó aquí, así que esto es sáttvico, lo que sea que haya tenido en mente, de cualquier manera, él lo ha dado a este templo, así que es sáttvico. Canten. (Fin)

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