Versos de El Śrīmad-Bhāgavatam

"Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del canto del mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que aparecen en la era de Kali."

SB 9.24.56

yadā yadā hi dharmasya
kṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ
tadā tu bhagavān īśa
ātmānaṁ sṛjate hariḥ

Palabra por palabra: 

yadā — siempre que; yadā — siempre que; hi — en verdad; dharmasya — de los principios de la religión; kṣayaḥ— deterioro; vṛddhiḥ — aumentar; ca — y; pāpmanaḥ — de actividades pecaminosas; tadā — en ese momento; tu— en verdad; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; īśaḥ — el controlador supremo; ātmānam — personalmente; sṛjate — desciende; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción: 

Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios irreligiosos, el controlador supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Hari, aparece por Su propia voluntad.

Significado: 

En este verso se explican los principios que determinan el advenimiento de una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios sobre la Tierra. En la Bhagavad-gītā (4.7), el propio Señor explica también esos mismos principios:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente».

En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare Kṛṣṇa. En estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es extremadamente pecaminosa y mala (manda). Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los beneficios de la forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento Hare Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se relaciona con este movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe beneficiarse del canto del mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que aparecen en la era de Kali.

Fechas EKADASI en 2013

EKADASIS en 2013



>> Viernes 29 de Noviembre 2013 
Romper Sabado 30/11/2013   06:24 - 11:11 hs 
ya ajustado al horario de verano en Uruguay (*)


>> Viernes 13 de Diciembre 2013 
Romper Sabado 14/12/2013   06:25 - 11:15 hs 
ya ajustado al horario de verano en Uruguay (*)


>> Sabado 28 de Diciembre 2013 
Romper Domingo 29/12/2013   06:33 - 11:22 hs 
ya ajustado al horario de verano en Uruguay (*)



(*) Fecha de inicio del horario de verano: Domingo 06/10/2013
Fecha de fin del horario de verano: Domingo 10/03/2014

Versos de El Śrīmad-Bhāgavatam

"Si por nuestro destino nos vemos en alguna condición de vida que no es muy próspera en comparación con la posición de otro, no debemos sentirnos mal. Simplemente, debemos tratar de emplear nuestro valioso tiempo en progresar en la senda de conciencia de Kṛṣṇa.

Ese progreso no depende de ninguna condición de prosperidad o penuria materiales; está libre de las condiciones que nos impone la vida material. Un hombre muy pobre puede ejecutar actividades de conciencia de Kṛṣṇa con tanta efectividad como un hombre muy rico. Por lo tanto, debemos estar muy satisfechos con la posición que el Señor nos haya ofrecido."

* SB 3.27.8 , significado

SB 3.27.8      Traducción: 
En cuestión de ingresos, el devoto debe estar satisfecho con lo que gane sin demasiado esfuerzo. No debe comer más de lo necesario. Debe vivir en un lugar apartado, y siempre debe ser reflexivo, pacífico, amistoso, compasivo y autorrealizado.

Significado: 
Todo el que ha aceptado un cuerpo material tiene que trabajar o ganarse el sustento para mantener el cuerpo y sus necesidades. El devoto sólo debe trabajar para ganar lo absolutamente necesario. Siempre debe estar satisfecho con esos ingresos, y no debe esforzarse por ganar más y más simplemente para acumular cosas innecesarias. En el estado de vida condicionada, una persona que no tiene dinero siempre está trabajando penosamente para ganar algo con objeto de enseñorearse de la naturaleza material. Kapiladeva nos enseña que no debemos hacer grandes esfuerzos por cosas que pueden venir de un modo natural, sin mayores trabajos. La palabra exacta que se emplea a este respecto, yadṛcchayā, significa que la felicidad y la aflicción que la entidad viviente va a experimentar en el cuerpo que ahora posee, le están predestinadas; esto recibe el nombre de «ley del karma». Es imposible que una persona pueda atesorar más dinero por el hecho de esforzarse en ello; si así fuese, prácticamente todos estarían al mismo nivel, en cuestión de riquezas. En realidad, todos obtienen el lucro y las ganancias que tienen predestinados por el karma. Según la conclusión del Bhāgavatam, a veces, sin esforzarnos por ello, nos enfrentamos con condiciones de miseria o de peligro, y de la misma manera, sin el menor esfuerzo, podemos vernos en condiciones prósperas. El consejo que se nos da es que dejemos que estas cosas sucedan tal y como están predestinadas. Nuestro valioso tiempo debemos ocuparlo en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, debemos sentirnos satisfechos en la situación que nos depare la naturaleza. Si por nuestro destino nos vemos en alguna condición de vida que no es muy próspera en comparación con la posición de otro, no debemos sentirnos mal. Simplemente, debemos tratar de emplear nuestro valioso tiempo en progresar en la senda de conciencia de Kṛṣṇa. Ese progreso no depende de ninguna condición de prosperidad o penuria materiales; está libre de las condiciones que nos impone la vida material. Un hombre muy pobre puede ejecutar actividades de conciencia de Kṛṣṇa con tanta efectividad como un hombre muy rico. Por lo tanto, debemos estar muy satisfechos con la posición que el Señor nos haya ofrecido.

Otra palabra de este verso es mita-bhuk; significa que sólo hay que comer lo necesario para mantener el cuerpo y el alma unidos. No hay que ser glotón por satisfacer la lengua. Cereales, fruta, leche y alimentos de este tipo son los asignados para consumo del hombre. No hay que estar demasiado deseoso de satisfacer la lengua comiendo lo que no está destinado a la humanidad. Particularmente, el devoto sólo debe comer prasāda, alimentos ofrecidos a la Personalidad de Dios. Su posición es aceptar los remanentes de esos alimentos. Se le ofrecen al Señor alimentos inocentes, como cereales, verduras, frutas, flores y productos lácteos, y por lo tanto, no hay la menor posibilidad de ofrecer alimentos que estén bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. El devoto no debe ser codicioso. También se recomienda que el devoto sea muni, reflexivo; siempre debe pensar en Kṛṣṇa y en cómo ofrecer un servicio mejor a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa debe ser su única ansiedad. Tal como un materialista siempre está pensando en cómo mejorar sus condiciones materiales, los pensamientos del devoto deben estar siempre centrados en mejorar su condición consciente de Kṛṣṇa; por lo tanto, debe ser un muni.

Lo siguiente que se recomienda es que el devoto viva en un lugar apartado. Por lo general, al hombre común lo que le interesa es el dinero, el progreso materialista en la vida, cosa que el devoto no necesita. Éste debe escoger como residencia un lugar en el que todos estén interesados en el servicio devocional. Por esa razón, generalmente el devoto va a un lugar sagrado de peregrinaje en el que viven devotos. Se le recomienda que viva en un lugar donde no haya gran cantidad de hombres comunes. Vivir en un lugar apartado (vivikta-śaraṇa) es muy importante. Se habla después de śanta, paz. El devoto no debe agitarse. Debe estar satisfecho con sus ingresos naturales, comer sólo lo que necesite para mantenerse sano, vivir en un lugar apartado, y estar siempre sereno. En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se necesita paz mental.

Maitra, amistad: El devoto debe ser amistoso con todos, pero sólo deber tener amistad íntima con devotos. Con los demás, debe ser formal. Puede decir: «Caballero, sí, lleva usted toda la razón», pero no tiene intimidad con ellos. Sin embargo, debe ser compasivo con las personas inocentes, que ni son ateas ni muy avanzadas en iluminación espiritual. Debe ser compasivo con ellas y enseñarles en la medida de lo posible a progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto siempre debe permanecer ātmavān, situado en su posición espiritual. No debe olvidar que su principal interés es hacer que aumente su conciencia espiritual, su conciencia de Kṛṣṇa, y no debe identificarse con el cuerpo o con la mente, movido por la ignorancia. Ātmā significa «el cuerpo», o «la mente», pero aquí la palabra ātmavān quiere decir en especial que debe ser dueño de sí mismo. El devoto siempre debe mantenerse en el nivel de conciencia pura, entendiendo que es un alma espiritual, y no el cuerpo o la mente materiales. Eso le hará progresar con confianza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.