3 jun. 2017

Fechas Ekadasi JUNIO 2017


FECHAS EKADASI en 2017



> DOMINGO 04 JUNIO
 Romper lunes 05/06/2017 de 07:46 - 11:04


> MARTES 20 JUNIO 
 Romper miercoles 21/06/2017 de 07:52 - 10:46


* horarios calculados para Montevideo, Uruguay







5 may. 2017

Nrisimha Chaturdasi - Martes 9 mayo 2017 - Glorioso Advenimiento del Señor Nrisimhadeva

Nrsimha-chaturdasi ( Martes 09/05/2017 ) es el día de la divina aparición de la encarnación mitad león mitad hombre del Señor Krishna, quien elimina todos los obstáculos en el camino del servicio devocional debido a Su gran compasión.

Nṛsiṃha-caturdaśī ~ Appearance of Lord Nṛsiṃhadeva - Fast till dusk then Ekādaśī preparations only

La encarnación mitad hombre mitad león, en Satya-yuga, para proteger a su devoto Prahlada Maharaja y aniquilar al demonio Hiranyakasipu. Ayuno hasta el anochecer, luego fiesta.

El Señor Nrisimhadeva es la poderosa encarnación mitad hombre, mitad león de Sri Krishna. A continuación presentamos un breve resumen de este importante pasatiempo:

Hiranyaksa fue muerto por la encarnación del Señor Vishnu conocida como Varahadeva. Por consiguiente, su hermano Hiranyakasipu, el rey de los demonios, se propuso convertirse en el emperador de todo el universo para vengar su muerte. A causa de su gran poder, él ejecutó muchas austeridades. Y sus penitencias fueron tan severas que perturbaron a los semidioses. De hecho, los semidioses pidieron al Señor Brahma que lo detuviese. Entonces el jefe de los semidioses, el Señor Brahma, descendió para pacificarlo concediéndole una bendición de su elección.

"Por favor, concédeme que nunca sea muerto por ninguna entidad viviente" –pidió Hiranyakasipu; "que yo no muera ni dentro ni fuera de ninguna residencia, ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el cielo; que yo no sea muerto por ninguna creación tuya, ni por arma alguna, ni por hombre o animal alguno. Que yo no conozca la muerte por ninguna entidad viviente, sea móvil o inmóvil. Que yo no tenga rival; que yo sea el único dominador por sobre todas las entidades y deidades superintendentes, y que yo adquiera todos los poderes místicos."

Después de que Brahma le concediera todos esos pedidos, Hiranyakasipu, conquistó muy rápidamente todos los planetas del universo, y tomó por residencia el palacio del Señor Indra, el rey de los semidioses, forzando a todos a inclinarse ante sus pies. Él inclusive robaba las oblaciones hechas a los semidioses. Intoxicado físicamente por el vino y mentalmente por el poder, Hiranyakasipu gobernó el universo muy duramente.

Durante esta época, su reina, Kayadhu, le dio un hijo llamado Prahlada. Él era el reservorio de todas las cualidades trascendentales pues era un devoto puro del Señor Vishnu. Determinado a entender a la Verdad Absoluta, él tenía completo control de todos sus sentidos y mente, él era muy bondadoso con todas las entidades vivientes y el mejor amigo de todos. Con las personas respetables se comportaba justamente como un siervo pacífico, para los pobres él era como un padre, y para el resto era siempre como un simpático hermano. Siempre muy humilde, él consideraba a sus profesores y maestros espirituales tan buenos como el proprio Señor. Él estaba completamente libre de orgullo, aun habiendo nacido en medio de la riqueza, la belleza y la aristocracia.

Hiranyakasipu quería educar a su hijo como un poderoso demonio, más Prahlada solamente quería aprender sobre el servicio devocional al Señor Vishnu. Después de que el pequeño Prahlada hubiera frecuentado la escuela por algún tiempo, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y afectuosamente le pidió –mi querido hijo, por favor dime, cuál es tu tema favorito en la escuela?

Sin miedo, Prahlada dijo: "Oír (sravanam) y cantar (kirtanam) los santos nombres, formas, cualidades, parafernalia, y pasatiempos del Señor Supremo; acordándose (smaranam) de ellos; sirviendo los pies de loto del Señor (pada-sevanam); ofreciendo al Señor respetuosas reverencias y adoración en sus dieciséis tipos de parafernalia (arcanam); ofreciendo oraciones al Señor (vandanam); tornándose Su siervo (dasyam); considerando al Señor como el mejor amigo (sakhyam); y rindiéndose a Él (atma-nivedanam, en otras palabras, sirviéndolo con su cuerpo, mente y palabras). Estos nueve procesos son conocidos como servicio devocional puro, y yo considero a cualquiera que se haya dedicado al servicio del Señor Vishnu, a través de estos nueve métodos, como la persona más erudita por haber adquirido conocimiento completo."

Ciego de odio, Hiranyakasipu lanzó a Prahlada de su regazo al piso. "Siervos! Llévenselo de aquí y mátenlo de una vez!" –gritó él. Sin embargo, Prahlada se sentó en silencio y meditó en la Personalidad de Dios, y las armas de los demonios no tenían efecto en él. Viendo esto Hiranyakasipu tuvo miedo y planeo diversos métodos para matar a su hijo. Sus siervos lanzaron a Prahlada bajo las patas de un elefante; lo tiraron en medio de venenosas cobras; le lanzaron muchos hechizos; también lo arrojaron de la cima de una montaña; le dieron veneno; lo dejaron pasar hambre; lo expusieron al frío intenso, y al fuego y al agua; y le arrojaron grandes piedras para aplastarlo.

Entonces, Hiranyakasipu envió a su hermana, Holika, a quemarlo, más fue ella la que resultó quemada. A pesar de todo Prahlada estaba siempre absorto en pensar en Vishnu, y así, él permaneció sano y salvo. Hiranyakasipu se intranquilizó mucho pensando en cuál sería su próximo plan. "Tú dices que hay un ser superior a mí" –dijo Hiranyakasipu– "pero dónde está Él? Si Él está presente en todas partes, entonces por qué no está presente en esta columna frente a ti? Tú crees que Él está en esta columna?" Si, –respondió Prahlada.

La ira de Hiranyakasipu crecía más y más. "Por decir cosas sin sentido, cortaré la cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu más adorable Señor protegiéndote. Quiero verlo!" Maldiciéndolo cada vez más, Hiranyakasipu tomó su espada, se levantó de su trono y con gran furia golpeo primero en medio de la columna. Entonces, del medio del pilar que él acababa de golpear apareció una maravillosa forma mitad hombre, mitad león, nunca vista antes (Nrsimhadeva). La forma del Señor era extremadamente bella a causa de Sus ojos furiosos, los cuales se asemejaban a oro fundido; Su melena brillante, la cual expandía la refulgencia de Su temerosa cara; Sus dientes fatales; y Su lengua afilada como una navaja.

El Señor Nrsimha entonces combatió con Hiranyakasipu. Finalmente, lo capturó y lo colocó en Su regazo, en la puerta de entrada a su palacio y lo cortó en pedazos con algunas de Sus muchas manos y poderosas uñas. La boca del Señor Nrsimha y Su melena se regaron con gotas de sangre, y Sus feroces ojos, llenos de furia, eran imposibles de mirar. Lamiendo el borde de Su boca con la lengua, el Supremo Señor, se adornó a Sí mismo con una guirnalda hecha con los intestinos de Hiranyakasipu. El Señor Nrsimha le arrancó el corazón y finalmente destruyó al ejercito compuesto por sus seguidores.

Por Su inteligencia trascendental, el Señor Nrsimhadeva, fue capaz de matar a Hiranyakasipu sin contradecir ninguna de las bendiciones dadas por el Señor Brahma. La ejecución no fue realizada ni dentro ni fuera de su residencia, sino en la entrada; ni en la tierra ni en el cielo, sino sobre el regazo del Señor; ni durante el día, ni durante la noche, sino en el crepúsculo; ni por hombre, bestia o semidiós, ni por cualquier ser creado, sino por la Suprema Personalidad de Dios; ni por arma alguna, sino por las manos de loto del Señor, aliviando así a todo el universo de las actividades demoníacas de Hiranyakasipu.

Habiendo sido protegido, Prahlada Maharaja ofreció al Señor muchas oraciones con la voz embargada de amor: "Mi querido Señor Nrsimhadeva, por favor, permite que Tu furia diminuya, ahora que mi demoníaco padre Hiranyakasipu ha muerto... [Las personas santas] siempre recordaran Tu bella y auspiciosa encarnación para librarlos del temor. Del mismo modo en que apareciste en variadas encarnaciones, como un ser humano, como un animal; como un gran santo, como un semidiós, un pez o una tortuga; en diferentes sistemas planetarios, para mantener Tu creación, matando los principios demoníacos."

Ver Srimad-Bhagavatam 7.1-10

Nṛsiṁha-caturdaśī: El devoto del Señor no peligra


Nṛsiṁha-caturdaśī
El devoto del Señor no peligra
Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda 
Bombay, 5 mayo 1974 


Prabhupāda: ...los muchachos que tomaron parte en el Prahlāda-caritra, Hiraṇyakaśipu-vadha. El día de hoy es la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva. Este es llamado Nṛsiṁha-caturdaśī. Así que estoy muy contento de que en tan corto tiempo ellos hayan aprendido tan bien como participar, y especialmente tengo que darle las gracias al señor Hiraṇyakaśipu. (Aplauso y risas) El señor Hiraṇyakaśipu ha hecho su parte muy bien.

Esta es una muy instructiva lucha entre el ateísmo y el teísmo. Esta historia de Prahlāda Mahārāja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateísmo y el teísmo. Si una persona se hace consciente de Kṛṣṇa, se encontrará con muchos enemigos, ya que el mundo está lleno de demonios, y para qué hablar del devoto de Kṛṣṇa, aun Kṛṣṇa, cuando viene personalmente, tiene que matar muchos demonios. Él tenía un tío materno, el hermano de Su madre, un pariente muy entusiasta, y aun así él quería matar a Kṛṣṇa. Tan pronto como naciera un hijo de Devakī, él sería asesinado inmediatamente, por que él no sabía cuál hijo sería Kṛṣṇa. La predicción era que Kaṁsa sería matado por el octavo hijo de su hermana, así que él mató a todos los niños. Y, finalmente Kṛṣṇa vino. Pero él no podría matar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le mató a él.



Así pues, nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea, ellos simplemente están tratando de matar a Dios. La realidad es que Dios no puede ser asesinado, pero los demonios son aniquilados por Dios. Esta es una ley natural. Esta es la instrucción que nos da la vida de Prahlāda Mahārāja. Podemos entender que tal como se establece en elBhagavad-gītāmṛtyuḥ sarva- haraś cā ham [Bg. 10.34]. “Yo también soy la muerte en la forma que todo lo devora, lo que sea que tú poseas”. Nosotros estamos muy orgullosos de todas nuestras posesiones materiales, de nuestras adquisiciones materiales, pero en cuanto Kṛṣṇa viene... Tal como Mahārāja, Prahlāda Mahārāja vio a Hiraṇyakaśipu, su padre, también vio a Nṛsiṁhadeva. Este Hiraṇyakaśipu era un materialista muy ingenioso, tal como los científicos son muy ingeniosos, ellos están inventando muchas cosas ingeniosamente. ¿Cuál es la idea? La idea es que “nosotros deberíamos vivir para siempre y disfrutar más y más de la gratificación de los sentidos”. Esto se llama avance de la civilización atea. De manera que Hiraṇyakaśipu era un materialista típico. Hiraṇyasignifica oro, y kaśipu significa cama suave, cojín. Las personas materialistas le tienen mucho amor al oro y al disfrute sexual, esa es su ocupación. De manera que Hiraṇyakaśipu es un ejemplo típico de estas personas materialistas. Y Prahlāda Mahārāja,prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa bendiciones trascendentales. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Bs. 5.37]. La real identificación de las entidades vivientes es prahlāda o bienaventuranza, pero debido a la asociación material nos encontramos en una condición de vida miserable.

De manera que este Hiraṇyakaśipu quería convertirse en inmortal, y se sometió a austeridades, penitencias tan severas que el universo entero comenzó a temblar, así que, Brahmā, el Señor Brahmā  tuvo que venir para apaciguarlo. “¿Qué es lo que tú quieres?”. Él quería ser inmortal. Y el Señor Brahmā  le dijo que “aunque yo vivo por un largo período de tiempo...”. La duración de la vida de Brahmājī está establecida en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8.17]Sahasra-yuga, un grupo de yugas –Satya, Treta, Dvāpara y Kali- que vienen a ser cuarenta y tres lakhs de años (un lakh equivale a cien mil). Y esos cuarenta y tres lakhs multiplicados por mil son doce horas o el día de Brahmā. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ. Así que Brahmā, quien vive por millones de trillones de años, aun así, él tiene que morir. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam (BG 13.9). Adonde quiera que vaya dentro del mundo material, así se trate de Brahmaloka o bien de Pātāla-loka siempre tendrá que morir. Ese es el problema, en el Bhagavad-gītā  Kṛṣṇa dice que “el problema real esjanma-mṛtyu-jarā-vyādhi, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”. Hiraṇyakaśipu trató de resolver de manera materialista estos problemas, pero eso no es posible. Así que él pidió de manera negativa, “que no se me pueda matar en la tierra, que no se me pueda matar en el aire, que no se me pueda matar en el agua, yo no podré ser muerto con ninguna arma” y de muchas maneras negativas, él esperaba que podría ser inmortal. Pero Kṛṣṇa es muy inteligente, y a pesar de mantener la palabra y bendiciones otorgadas por Brahmā, Él le mató. Además Hiraṇyakaśipu no quería que se le pudiera matar ni en el día ni en la noche, ni dentro ni fuera de ningún lugar... entonces a él no se le podía matar ni en la tierra, ni en el aire, ni en el agua, pero Hiraṇyakaśipu fue muerto sobre las piernas del Señor, no se le podía matar con ningún arma, pero el Señor le mató con Sus uñas. Si. Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ, dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam, keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare. Así que nosotros no podemos engañar a Dios, eso no es posible. Los materialistas pueden elaborar cualquier cantidad de planes, pero el Señor es más inteligente y el devoto siempre recuerda eso. Esta es la diferencia entre los devotos y los demonios.




El devoto sabe que el Señor es grandioso y que él es su eterno sirviente, así que él permanece como el humilde sirviente de Kṛṣṇa y por lo tanto no peligra. Aun si él está en peligro, será salvado. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ paraīaśyati [Bg. 9.31]. Kaunteya pratijānīhi. “Arjuna, puedes declarar a todo el mundo que quien toma refugio como devoto a Mis pies de loto, nunca podrá ser vencido”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66] Estas son las garantías, pero los hombres de clase ateísta, tal como Hiraṇyakaśipu, no pueden entender esto. Este es su defecto. Ellos siempre desafían a Dios. La discrepancia entre padre e hijo consistió en que el hijo creía en Dios, en Kṛṣṇa, y el padre no, así que al final el padre vio quién es Dios en la forma de la muerte y en ese momento Él no podía salvarlo. Esta es la diferencia entre teístas y ateístas. Los ateístas siempre desafían, “¿sónde está Dios, me lo puede mostrar?”. Bueno, usted lo verá, no de momento, pero cuando maduren todas sus actividades pecaminosas, cuando la muerte venga, verá a Dios. Eso pasará.


Así que esta es una muy instructiva lección de Prahlāda Mahārāja. Ahora es algo tarde, de otra manera yo les recitaría algunos de los versos recitados por Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de nuestros gurus. Hay doce gurus omahājanas.

svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ
kaumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakhir vayam
[SB 6.3.20]

En realidad, si nosotros queremos hacer algún progreso en nuestra vida espiritual, tenemos que seguir a los mahājanas, a las grandes personalidades. Ellos son mencionados en los śāstras. Él se manifestó sin padre y sin madre, por los tanto su nombre es Svayambhū. Desde luego que su padre es Nārāyaṇa, pero no de la manera usual. Por lo tanto su nombre es Svayambhū. Nārada. Nārada Muni también es uno de los mahājanas, y Śambhu, el Señor Śiva, Kapila, Kapiladeva el hijo de Devahūti. Svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ kapilo manuḥ [SB 6.3.20] Y Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de nuestros gurus en la sucesión discipular. Así que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.Nosotros no podemos trazar el sendero de la religión, este es muy difícil de encontrar debido a que hay muchas Escrituras diferentes y hay muchos filósofos. Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Cada filósofo tiene una opinión diferente. Así que ¿cómo podemos encontrar el verdadero sendero de la religión? Por eso se recomienda en los śāstras quemahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. Tienes que seguir las huellas de las grandes personalidades y Prahlāda Mahārāja es uno de ellos.

Prahlāda Mahārāja nació en una familia de demonios. Su padre era un demonio, y Prahlāda Mahārāja, para dirigirse a su padre, utilizaba el término asura-varya, “el mejor de los demonios”. Ya ven que él era cariñoso con su hijo. “Mi querido hijo, haz esto, haz esto otro. Dime ¿qué es lo mejor que tú has aprendido?”. Y Prahlāda Mahārāja dijo, tata sādhu manye ‘sura-varya dehinām. Él nunca dijo, “mi querido padre”. Dijo “mi querido mejor de los demonios. Yo pienso que eso está muy bien”, tat sādhu manye. ¿Qué es esto? Hitvātma- pātaṁ gṛham āndha-kupaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB. 7.5.5]. “Que esta vida mundana, esta vida materialista, se está auto-aniquilando, tal como una rueda oscura, así que uno debería dejarla e ir al bosque a tomar refugio en Kṛṣṇa, ese es el mejor modo de vida”. Su padre se enojó mucho con esta respuesta, pero los teístas nunca se someten a los ateístas. Ese es el principio. Aunque Prahlāda Mahārāja fue puesto en muchos problemas por su padre, nunca olvidó cantar namo bhagavate vāsudevāya namaḥ. Él nunca lo olvidó.

Así que nosotros deberíamos tomar lecciones de esta historia, y aun cuando estemos en una posición peligrosa, no deberíamos olvidarnos de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa nos salvará. Esto está dicho en el Bhagavad-gītā.

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthite guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
[Bg. 6.22]

La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan hermoso que si uno llega a obtener conciencia de Kṛṣṇa, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ, aparaṁ lābhaṁ, cualquier otro beneficio o ganancia no es considerada. Nosotros estamos ansiosos por obtener una cosa tras otra, esto o aquello, muchas cosas, dehi, dehi, dehi, dehi; pero tan pronto como usted obtenga conciencia de Kṛṣṇa estará satisfecho. Tal como dice Dhruva Mahārāja, svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce. [Cc. Madhya 22.42]. Tal como Prahlāda Mahārāja, a él se le ofrecieron todas las bendiciones. “Mi querido Prahlāda, lo que sea que tú quieras, sólo pídelo”. Él no pidió nada, pero fue muy amable. Este es el ejemplo de un hijovaiṣṇava en la familia, por que después de haber sido puesto en muchos problemas por su padre, él estaba suplicándole al Señor Narasiṁhadeva, “Señor, mi padre ha cometido muchas ofensas, por favor, Sé tan amable de concederle la liberación”. A lo que Narahari, Nṛsiṁhadeva contestó inmediatamente, “¿qué decir de tu padre? El padre de tu padre, catorce generaciones serán liberadas por tener a un hijo como tú en su familia”. Así que este es el beneficio, si un hijo se convierte en un vaiṣṇava puro, en un devoto, él puede liberar a catorce generaciones. Es debido a esta prerrogativa que él nace en determinada familia. Así que, materialmente, ¿que servicio le podemos hacer a la familia, a la nación? Pero si nos volvemos devotos, le podemos dar el mejor servicio a la nación, a la familia, a la humanidad. Esta es la filosofía.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está predicando esta filosofía de que, “toma conciencia de Kṛṣṇa y tu vida será perfecta”. Y el método es bien simple. Nosotros podemos... no hay ningún secreto. Tal como a un muchacho con el que estuve platicando esta tarde. A él le fue dado un mantra, muy secreto. Pero nosotros decimos que no tenemos ningún secreto, nuestromantra Hare Kṛṣṇa está abierto a todo el mundo. ¿Por qué deberíamos tener secretos? Si por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa podemos acercarnos a Dios, ¿por qué deberíamos mantenerlo en secreto? Debe ser distribuido como cualquier cosa a cada uno que lo quiera llevar. No hay ningún secreto. Un mantra secreto es algo que nosotros no aprobamos, esto debe ser muy abierto, no hay ningún secreto. El śāstra nunca dice que un mantra debe ser secreto.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]

En esta era de Kali-yuga significa era de riña, era de confusión, era de desacuerdos. En esta era es muy difícil que se pueda llegar a una conclusión correcta a través de la filosofía y de otros métodos. Por lo tanto el śāstra ha sido declarado abiertamente.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]


Tres veces, tres veces significa yajña-dāna-tapaḥ-kriyā. Hay muchas otras cosas, meditación, sacrificios, adoración en el templo. Pero en esta era estas cosas son imposibles de realizar, sin embargo el mahā-mantra puede ser cantado incluso por un niño, eso ha sido demostrado aquí. Cada vez que se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, aun un niño puede tomar parte en ello, aun un anciano puede tomar parte en ello. Así que este es el único método de comprender a Dios. No hay ningún gasto, pero hay una ganancia muy, muy grande. Estas son las enseñanzas de Śrī Prahlāda Mahārāja, y nosotros debemos seguir sus pasos, debemos mantenernos firmes en este principio, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186], y llegaremos a ser más y más avanzados en conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias. (Fin)